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Como as políticas do orgasmo sequestraram o movimento feminista?

Sheila Jeffreys1

A edição de novembro/dezembro de 1995 da revista Ms.2, com o título de capa SEXO QUENTE E ESPONTÂNEO, mostrava o close de uma mulher negra lambendo seus lábios pintados. A despeito de todo esforço feminista que tem sido feito nos últimos 25 anos para criticar e contestar a construção supremacista masculina do sexo, nenhum dos quatro artigos da revista fazia menção a todos os outros aspectos da vida e do status social da mulher. Em destaque em um dos artigos estava uma frase do livro de Barbara Seaman de 1972, intitulado Livre e Mulher:

“O orgasmo livre é um orgasmo que você gosta, em qualquer circunstância”.

Julgando por essa edição de Ms., e pelas prateleiras de contos eróticos para mulheres em livrarias feministas, uma política de orgasmo irreflexiva parece ter se estabelecido.

No final da década de 1960 e no começo da década de 1970, acreditava-se amplamente que a revolução sexual, ao libertar a energia sexual, tornaria todos livres. Eu me lembro de Maurice Girodias, que publicou A História do O em Paris pela Olympia Press, dizendo que a solução para regimes políticos repressivos seria postar pornografia em todas as caixas de correio. Orgasmos melhores, proclamou o psicanalista austríaco Wilhelm Reich, criariam a revolução. Naqueles tempos inebriantes, muitas feministas acreditavam que a revolução sexual estava intimamente ligada à libertação das mulheres, e elas escreviam sobre como orgasmos poderosos trariam poder às mulheres.

Dell Williams é citado em Ms. como tendo aberto uma sex shop em 1974 exatamente com essa ideia, a de vender brinquedos sexuais para mulheres:

“eu queria transformar as mulheres em seres sexuais poderosos… Eu acreditava que mulheres orgásmicas poderiam mudar o mundo.”

Desde os anos 60, sexólogos, libertários sexuais e empresários da indústria do sexo procuraram discutir o sexo como se fosse completamente dissociado da violência sexual e não tivesse nenhuma relação com a opressão de mulheres. Enquanto isso, teóricas feministas e ativistas antiviolência aprenderam a analisar o sexo politicamente. Nós vimos que o domínio masculino sobre os corpos de mulheres, sexualmente e reprodutivamente, provê a base da supremacia masculina, e que a opressão na sexualidade e através dela diferencia a opressão de mulheres da de outros grupos.

Se nós temos alguma chance de libertar as mulheres do medo e da realidade do abuso sexual, a discussão feminista da sexualidade deve incorporar tudo que sabemos sobre violência sexual ao que pensamos sobre sexo. Mas atualmente conferências feministas oferecem workshops separados, em locais diferentes, de como aumentar o “prazer” sexual e de como sobreviver à violência sexual – como se esses fenômenos fossem isolados. Mulheres que se intitulam feministas agora afirmam que a prostituição pode ser benéfica às mulheres, para expressar sua “sexualidade” e fazer escolhas de vida empoderadoras. Outras promovem às mulheres práticas e produtos da indústria do sexo com fins lucrativos, na forma de striptease lésbico e parafernália de sadomasoquismo. Existem agora setores inteiros de comunidades femininas, lésbicas e gays onde qualquer análise crítica da prática sexual é vista como um sacrilégio, estigmatizada como “conservadorismo”. A liberdade é representada como a conquista de orgasmos mais intensos e melhores por qualquer meio possível, incluindo “leilões sexuais”, prostituição de mulheres e homens, e danificação física permanente como branding. Formas tradicionais de sexualidade supremacista masculina baseadas na dominação e submissão e a exploração e objetificação da classe escravizada de mulheres estão sendo celebradas por suas possibilidades excitantes e “transgressoras”.

Bem, a pornografia está nas caixas de correio, e os artefatos para orgasmos cada vez mais poderosos estão prontamente disponíveis através da indústria internacional do sexo. E em nome da libertação feminina, muitas feministas hoje em dia estão promovendo práticas sexuais que – longe de revolucionar e transformar o mundo – estão profundamente envolvidas nas práticas do bordel e da pornografia.

Como isso pode ter acontecido? Como pode a revolução das mulheres ter entrado em curto-circuito? Eu sugiro que há quatro razões.


Razão Número 1
Vítimas da indústria do sexo tornaram-se “experts” do sexo

O capitalismo sexual, que encontrou uma forma de transformar em bem consumível praticamente todo ato de subordinação sexual imaginável, encontrou até mesmo uma forma de remodelar e reciclar algumas de suas vítimas. Como resultado, um grupo de mulheres que têm uma história de abuso e aprenderam sua sexualidade servindo aos homens na indústria do sexo agora podem, frequentemente com o patrocínio de empresários homens da indústria do sexo, promover-se como educadoras sexuais nas comunidades lésbicas e feministas. Algumas dessas mulheres “bem-conceituadas” – que dificilmente representam a maioria das vítimas da indústria do sexo – conseguiram lançar revistas como a On Our Backs (para praticantes de ‘sadomasoquismo lésbico’) e montar negócios de striptease e pornografia. Muitas mulheres aceitaram erroneamente essas mulheres, antes prostituídas, como “experts” sexuais. Annie Sprinkle e Carol Leigh, por exemplo, reintroduziram práticas misóginas da indústria do sexo em comunidades femininas. Essas mulheres lideraram a ridicularização direcionada àquelas de nós que disseram que o sexo pode e deve ser diferente.

Ao mesmo tempo, algumas mulheres que lucraram com o livre mercado capitalista nos anos 80 exigiram igualdade sexual e econômica em relação aos homens. Elas escaparam, e agora querem usar as mulheres como homens o fazem, então consomem pornografia e demandam por clubes de striptease e bordéis onde mulheres as sirvam. Essa não é uma estratégia revolucionária. Não há aqui uma ameaça ao privilégio masculino, ou uma chance de libertar outras mulheres de seu status sexual subordinado. E, mais uma vez, os homens se tornaram o padrão para todas as práticas sexuais.

Mulheres anteriormente prostituídas que promovem o sexo da prostituição – mas que agora são pagas para palestrar e publicar – passam uma mensagem que até mesmo algumas feministas consideraram mais palatável que todas as visões e ideias que nós compartilhamos sobre como transformar o sexo, como nos amarmos em igualdade como base para um futuro no qual as mulheres poderiam ser realmente livres.

Razão Número 2 

O sexo da prostituição foi aceito como o modelo padrão para sexo

Nós não podemos construir uma sexualidade que torne possível que mulheres vivam sem terrorismo sexual sem abolir o abuso de mulheres pelos homens na prostituição. Dentro do movimento feminino, no entanto, o sexo da prostituição tem sido defendido e promovido. Shannon Bell em Reading, Writing and Rewriting the Prostitute Body (1994) argumenta que a mulher prostituída deve ser vista como “trabalhadora, curadora, representante sexual, professora, terapeuta, educadora, minoria sexual e ativista política.” Nesse livro a representante das Prostitutas de Nova Iorque, Veronica Vera, é citada dizendo que deveríamos pensar as profissionais do sexo como “praticantes de um ofício sagrado”, afirmando que sexo (presumidamente qualquer tipo de sexo incluindo o sexo da prostituição) é uma “ferramenta de poder curativo e construtivo”. Mas na verdade o mecanismo mais poderoso hoje em dia para a construção da sexualidade masculina é a indústria do sexo.

A prostituição e sua representação na pornografia criam uma sexualidade agressiva que requer a objetificação de uma mulher. Ela é transformada em uma coisa que não merece o respeito que é devido a outro indivíduo senciente. A prostituição mantém uma sexualidade na qual é aceitável para o cliente obter “prazer” às custas de e no corpo de uma mulher que se dissocia para sobreviver. Esse é o modelo de como o sexo é concebido na sociedade supremacista masculina, e sexólogos construíram suas carreiras sobre esse modelo. Masters e Johnson, por exemplo, desenvolveram suas técnicas de terapia sexual a partir das práticas de mulheres prostituídas que eram pagas para fazer com que homens idosos, bêbados ou simplesmente indiferentes tivessem ereções e pudessem penetrá-las. Como Kathleen Barry apontou em A Prostituição da Sexualidade, a prostituição constrói uma sexualidade de dominação masculina/submissão feminina em que a identidade e o bem-estar da mulher, sem mencionar seu prazer, são vistos como irrelevantes.

A prostituição é um negócio poderoso que está rapidamente se tornando globalizado e industrializado. Mais da metade das mulheres prostituídas em Amsterdã, por exemplo, são traficadas, ou seja, levadas para lá, muitas vezes após serem enganadas, de outros países e são frequentemente mantidas em condições de escravidão sexual. Mulheres australianas são traficadas para a Grécia; mulheres russas para boates de striptease em Melbourne; mulheres birmanesas para a Tailândia; e mulheres nepalesas para a Índia. Milhões de mulheres em países de Primeiro Mundo e muitas mais nos países de Terceiro Mundo são submetidas ao abuso de terem seus corpos violados por mãos e pênis indesejados. Mulheres prostituídas sentem-se tão mal vivenciando esse abuso sexual quanto qualquer outra mulher. Elas não são diferentes.

Espera-se que mulheres e crianças prostituídas suportem muitas das formas de violência sexual que feministas consideram inaceitáveis no ambiente de trabalho e em suas casas. Assédio sexual e intercurso sexual indesejado são a base do abuso, mas mulheres prostituídas devem receber ligações obscenas de tele-sexo também. Elas trabalham de topless em lojas, lava-carros e restaurantes. Ao mesmo tempo que outras mulheres estão buscando dessexualizar seu trabalho de forma que possam ser vistas como algo além de objetos sexuais, a demanda de mulheres na prostituição e “entretenimento” sexual está aumentando. A prostituição de mulheres pelos homens reduz as mulheres de quem abusam e todas as outras mulheres ao status de corpos a serem vendidos e usados. Como feministas podem esperar eliminar práticas abusivas de suas camas, ambientes de trabalho e infância se os homens podem simplesmente continuar a adquirir o direito a essas práticas na rua ou, como em Melbourne, em bordéis licenciados pelo Estado?

Striptease é um tipo de prostituição que tornou-se aceitável em países ricos como uma forma de “entretenimento”. (Em países pobres dependentes de turismo sexual, toda prostituição é vista como entretenimento.) Junto de outras mulheres da Liga Contra o Tráfico de Mulheres, eu recentemente visitei uma boate de striptease em Melbourne chamada A Galeria dos Homens. Umas 20 ou 30 mulheres estavam “dançando” em cima de mesas. Uma fileira de homens – adolescentes de bairros nobres, homens que pareciam palestrantes e professores de faculdade, avôs, turistas – estavam sentados a essas mesas com seus joelhos escondidos sob elas. Geralmente em duplas, esses homens requisitavam à mulher que tirasse a roupa. Ao fazer isso, ela apoiava suas pernas nos ombros dos homens, ginasticamente mostrando-lhes sua genitália depilada, de frente e de costas e em posições diferentes por 10 minutos enquanto os homens colocavam dinheiro em sua cinta-liga. A genitália da mulher ficava a centímetros do rosto dos homens, e eles olhavam fixamente, suas faces com uma expressão de prazer admirado e culpado, como se eles não pudessem acreditar que possuem tal domínio. Será que os homens estavam excitados sexualmente pela incitação de seu status fálico dominante? Será que a simples exibição da genitália feminina, que demonstra o status subordinado das mulheres, era excitante por si só? Para nós observadoras mulheres, era difícil compreender a excitação e entusiasmo dos homens. Muitos deles deveriam ter filhas adolescentes, não diferentes daquelas mulheres, muitas das quais eram estudantes e cujas genitálias dançavam perante seus olhos hipnotizados.

A dança de striptease nos ensina algo que devemos entender sobre “sexo” como construção da supremacia masculina: Os homens se unem e criam vínculos através da degradação compartilhada das mulheres. Os homens que frequentam esses clubes aprendem a acreditar que mulheres adoram seu status de objeto sexual e adoram provocar sexualmente enquanto são examinadas como escravas em um mercado. E as mulheres, como eles nos dizem, simplesmente não se envolvem no que estão fazendo.

Razão Número 3 

Lésbicas têm imitado homens gays.

O questionamento feminista do modelo sexual da prostituição tem encontrado resistência especialmente por parte de muitos homens gays e lésbicas que os imitam. Como Karla Jay escreve, aparentemente de forma não crítica, em Dyke Life:


“Atualmente, lésbicas estão no limite do radicalismo sexual… Algumas lésbicas agora reivindicam o direito a uma liberdade erótica que já foi associada a homens gays. Algumas cidades grandes possuem clubes de sexo e bares de sadomasoquismo para lésbicas, e revistas e vídeos pornográficos produzidos por lésbicas para outras mulheres têm proliferado nos Estados Unidos. Nossa sexualidade tornou-se tão pública quanto as tatuagens e piercings em nossos corpos”.

Na cultura gay masculina nós observamos o fenômeno de uma sexualidade de automutilação e escravidão, de tatuagem, piercing e sadomasoquismo, transformada no próprio símbolo do que significa ser gay. Interesses comerciais gays investem de forma pesada na exploração dessa sexualidade de opressão como constitutiva da identidade gay. Grande parte do poder do pink money gay desenvolveu-se a partir do fornecimento de locais para eventos, bares e saunas nos quais a sexualidade da prostituição pudesse ser praticada, embora atualmente na maioria das vezes não paga. A influência cultural da resistência masculina gay aos questionamentos feministas da pornografia e prostituição tem sido profunda, financiada fortemente na mídia gay pela publicidade da indústria do sexo gay.

Alguns homens gays contestaram a sexualidade de dominação/submissão que prevalece na comunidade gay masculina, mas poucos até agora se aventuraram a publicar suas ideias a fim de não provocar a ira de seus irmãos. Homens gays, criados na supremacia masculina, ensinados a venerar a masculinidade, também precisam lutar para superar sua erotização das hierarquias de dominação/submissão se eles desejam se aliar ao feminismo.

O sexo da prostituição é central à construção da identidade gay devido ao papel da prostituição na história gay. Tradicionalmente, a homossexualidade masculina era expressa, por homens de classe média, através da compra de homens e garotos mais pobres – como foi feito por Oscar Wilde, Andre Gidé, Christopher Isherwood. Esse não era o modelo da prática lésbica.

Na década de 1980, à medida que as lésbicas perderam a confiança nas suas próprias opiniões, forças e possibilidades – uma vez que o feminismo foi atacado e a indústria do sexo se fortaleceu enormemente – muitas tomaram os homens gays como os seus modelos e começaram a se definir como “párias sexuais”. Elas desenvolveram uma identidade completamente contrária àquela do feminismo lésbico. Feministas lésbicas celebram o lesbianismo como o apogeu do amor entre mulheres, como uma forma de resistência a todas as práticas e valores da cultura supremacista masculina, incluindo a pornografia e a prostituição. As lésbicas liberais que vieram a público com o intuito de caluniar o feminismo dos anos 80 atacaram as feministas lésbicas por “dessexualizarem” o lesbianismo e optaram por se identificar como “pró sexo”. Mas as práticas dessa postura “pró sexo” acabaram por replicar a versão do lesbianismo que foi tradicionalmente oferecida pela indústria do sexo. As admiráveis novas lésbicas “transgressoras” eram as mesmas construções sadomasoquistas e butch/femme que já têm sido por muito tempo constituintes básicos da pornografia masculina heterossexual.

Essas lésbicas adotaram as práticas da indústria do sexo como constitutivas de quem elas realmente são, a fonte de sua identidade e de seu ser. Porém, a todo tempo elas se sentiam deficientes, uma vez que seu ideal de sexualidade radical e vigorosa, praticada por alguns homens gays, parecia sempre fora de alcance. Em publicações como a revista Wicked Women de Sydney, no trabalho de Cherry Smyth e Della Grace no Reino Unido e Pat Califia nos Estados Unidos, essas lésbicas lamentavam suas inadequações no sexo em banheiros, nos encontros casuais, em conseguirem sentir-se sexualmente atraídas por crianças. Terapeutas sexuais para lésbicas, como Margaret Nicholls, tornaram-se parte importante de uma nova indústria do sexo lésbico.

Atualmente há uma tendência em revistas feministas e nas revistas femininas de representar a sexualidade lésbicas da prostituição como um prato tentador para mulheres heterossexuais provarem e consumirem. Lesbianismo “transgressor”, derivado da indústria do sexo e mimetizando a cultura masculina gay, é agora apresentado como uma sexualidade “feminina” progressiva, um modelo de como mulheres heterossexuais poderiam e deveriam ser.

Razão Número 4
Subordinar-se pode ser excitante.

Não existe um prazer sexual “natural” que pode ser liberado. Aquilo que provê sensações sexuais a homens ou mulheres é construído socialmente a partir da relação de poder entre homens e mulheres, e isso pode ser mudado. No sexo, a própria diferença entre homens e mulheres, supostamente tão “natural”, é de fato criada. No “sexo”, as próprias categorias “homens”, pessoas com poder político, e “mulheres”, pessoas da classe subordinada, tornam-se carne. O sexo é tampouco uma mera questão privada. Na concepção masculina liberal, o sexo foi relegado à esfera privada e visto como um domínio de liberdade pessoal no qual as pessoas podem expressar seus desejos e fantasias individuais. Mas a cama está longe de ser privada; ela é uma arena na qual a relação de poder entre homens e mulheres é atuada de forma mais reveladora. A liberdade ali é usualmente a dos homens de realizarem-se através de e nos corpos das mulheres.

Sentimentos sexuais são aprendidos e podem ser desaprendidos. A construção da sexualidade em volta da dominação e submissão é suposta como “natural” e inevitável porque homens aprendem a operar o símbolo de seu status de classe dominante, o pênis, em relação à vagina de forma que assegure o status subordinado da mulher. Nossos sentimentos e práticas do sexo não podem ser imunes a essa realidade política. E eu sugiro que é a afirmação dessa relação de poder, a asserção de uma distinção entre “os sexos” por meio de comportamentos de dominação/submissão que proporcionam ao sexo sua saliência e a intensa excitação geralmente associada a ele na supremacia masculina.

Desde o começo dos anos 70, teóricas feministas e pesquisadoras têm revelado a extensão da violência sexual e de como a vivência e o medo dela castram as vidas e oportunidades das mulheres. O abuso sexual infantil diminui a habilidade de mulheres de desenvolver relações fortes e afetuosas com seus corpos e com outras pessoas, e criar confiança para enfrentar o mundo. O estupro na idade adulta, incluindo estupro no casamento e namoro, produz efeitos semelhantes. Assédio sexual, voyeurismo, exposições e perseguições diminuem as oportunidades igualitárias das mulheres na educação, no trabalho, em suas casas, nas ruas. Mulheres que foram usadas na indústria do sexo desenvolvem técnicas de dissociação para sobreviver, uma experiência compartilhada por vítimas de incesto, e lidam com danos à sua sexualidade e relacionamentos. A consciência da ameaça suprema obscurecendo as vidas das mulheres, a possibilidade do assassinato sexual, nos é exposta regularmente através de manchetes de jornais sobre as mortes de mulheres.

Os efeitos cumulativos de tais violências geram o medo que faz com que as mulheres limitem aonde elas vão e o que fazem, ter o cuidado de olhar para o banco de trás do carro, trancar portas, usar roupas “seguras”, fechar cortinas. Como mostram estudos feministas como o de Elizabeth Stanko em Everyday Violence (1990), mulheres têm consciência da ameaça de violência masculina e modificam suas vidas por conta desse medo, mesmo que elas não tenham vivenciado um assédio mais grave. Em contraste com essa realidade cotidiana das vidas das mulheres, a noção de que um orgasmo “em qualquer circunstância” poderia aniquilar esse medo e vulnerabilidade reafirmada é talvez a falácia mais cruel do pseudofeminismo.

A violência sexual masculina não é trabalho de indivíduos psicóticos, mas o produto da construção normalizada da sexualidade masculina em sociedades como a dos Estados Unidos e Austrália atualmente – como a prática que define o status superior dos homens e subordina as mulheres. Se nós realmente queremos acabar com essa violência, não devemos aceitar essa construção como o modelo do que “sexo” realmente é.
O prazer sexual para mulheres é uma construção política também. A sexualidade feminina bem como a masculina foi forjada no modelo de dominação/submissão, como um artifício para satisfazer e servir à sexualidade construída nos homens e para eles. Enquanto que garotos e homens foram encorajados a direcionar todos os seus sentimentos à objetificação do outro e são recompensados com o “prazer” pela dominação, mulheres aprenderam seus sentimentos sexuais em uma situação de subordinação. Garotas são treinadas através de abuso sexual, assédio sexual, e desde muito cedo com encontros sexuais com garotos e homens assumindo um papel sexual reativo e submisso. Nós aprendemos nossos sentimentos sexuais da mesma forma que aprendemos outras emoções, em famílias de dominação masculina e em situações nas quais nós não possuímos poder, cercadas de imagens de mulheres como objetos na publicidade e em filmes.

O maravilhoso livro de 1994 escrito por Dee Graham, Amar para Sobreviver, retrata a heterossexualidade feminina e a feminilidade como sintomas do que ela chama de Síndrome de Estocolmo Social. Na apresentação clássica da Síndrome de Estocolmo, reféns aterrorizados criam vínculo com seus captores e desenvolvem cooperação submissa a fim de sobreviver. Manuais para aqueles que podem ser feitos reféns, como aquele que me foi dado quando eu trabalhei numa prisão, descrevem táticas de sobrevivência que lembram os conselhos oferecidos em revistas femininas sobre como conquistar homens. Se você for tomado como refém, dizem esses manuais, você deve falar sobre os interesses e família do captor para fazê-lo compreender que você é uma pessoa e ativar sua humanidade. A Síndrome de Estocolmo desenvolve-se naqueles que temem por suas vidas, porém dependem de seus captores. Se o captor demonstra qualquer gentileza, mesmo quando mínima, é provável que o refém desenvolva um vínculo com seu captor até mesmo ao ponto de protegê-lo de perigos e adotar plenamente seu ponto de vista acerca do mundo. Graham define a violência sexual rotineira que as mulheres vivenciam como “terrorismo sexual”. Em face desse terror, Graham aponta, mulheres desenvolvem Síndrome de Estocolmo Social e criam vínculos com homens.

Uma vez que a sexualidade feminina se desenvolve nesse contexto de terrorismo sexual, nós podemos erotizar nosso medo, nosso vínculo aterrorizado. Toda excitação sexual e liberação não é necessariamente positiva. Mulheres podem ter orgasmos ao serem sexualmente abusadas na infância, no estupro ou na prostituição. Nossa linguagem possui apenas palavras como prazer e gozo para descrever sentimentos sexuais, e nenhuma palavra para descrever os sentimentos que são sexuais mas dos quais não gostamos, sentimentos que vêm da experiência, sonhos ou fantasias sobre degradação ou estupro e que causam angústia apesar da excitação.

O “sexo” promovido por revistas femininas e até mesmo feministas, como se esse fosse dissociado da realidade do status subordinado da mulher e experiência de violência sexual, não oferece nenhuma esperança de desconstrução e reconstrução das sexualidades tanto masculinas como femininas. Sadomasoquismo e cenas de “fantasia”, por exemplo, nos quais as mulheres procuram se “perder”, são frequentemente utilizados por mulheres que foram abusadas sexualmente. A excitação orgástica experimentada nesses cenários simplesmente não consegue ser sentida nos corpos dessas mulheres se e quando elas permanecem alertas e conscientes de quem elas realmente são. O orgasmo da desigualdade – longe de encorajar as mulheres à busca da criação de uma sexualidade proporcional à liberdade que feministas visualizam – simplesmente recompensa mulheres com o prazer da dissociação.

Muitas mulheres, incluindo feministas, limitaram suas visões de como tornar as mulheres livres e decidiram focar-se em ter orgasmos mais poderosos de qualquer forma possível. A busca pela orgasmo da opressão funciona como um novo “ópio para as massas”. Ela desvia nossas energias das lutas necessárias contra a violência sexual e a indústria globalizada do sexo. Questionar-se sobre como esses orgasmos são experimentados, o que significam politicamente, se são obtidos através da prostituição de mulheres na pornografia, não é fácil, mas também não é impossível. Uma sexualidade de igualdade adequada à nossa busca pela liberdade ainda precisa ser construída e defendida se nós desejamos libertar as mulheres da sujeição sexual.

A habilidade de mulheres de erotizar sua própria subordinação e “gozar” a partir da sua própria degradação e de outras mulheres ao status de objeto impõe um grande obstáculo. Enquanto mulheres receberem alguma recompensa no sistema sexual atual – enquanto elas sentirem prazer dessa forma – por que elas desejariam mudar? Eu sugiro que é impossível imaginar um mundo no qual mulheres são livres ao mesmo tempo que se protege a sexualidade baseada precisamente na sua ausência de liberdade. Nosso impulso sexual deve se igualar ao nosso entusiasmo político pelo fim de um mundo sustentado por todas as hierarquias abusivas, incluindo raça e classe. Somente uma sexualidade de igualdade, e nossa habilidade de visualizar e batalhar por tal sexualidade, torna a liberdade das mulheres possível.

  1. Tradução livre do artigo publicado em 1996 na revista On The Issues. Disponível em:
    https://ontheissuesmagazine.com/feminism/how-orgasm-politics-has-hijackedthe-womens-movement/ ↩︎
  2. Importante revista feminista liberal estadunidense. ↩︎

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A tirania da falta de estrutura

por Jo Freeman, também conhecida como Joreen1

A versão inicial deste artigo foi apresentada como uma palestra em uma conferência organizada pela Southern Female Rights Union, realizada em Beulah, Mississippi, em maio de 1970. Foi documentada em “Notes from the Third Year” (1971), mas as editoras não a utilizaram. Foi então submetida a várias publicações do movimento, mas apenas uma pediu permissão para publicá-la; outras o fizeram sem permissão. O primeiro local oficial de publicação foi no Volume 2, Número 1 de “The Second Wave” (1972). Essa versão inicial em publicações do movimento foi escrita por Joreen. Diferentes versões foram publicadas no “Berkeley Journal of Sociology”, Volume 17, 1972-73, páginas 151-165, e na revista “Ms.”, julho de 1973, páginas 76-78, 86-89, com autoria de Jo Freeman. Este artigo se espalhou por todo o mundo. Numerosas pessoas editaram, republicaram, cortaram e traduziram “Tyranny” para revistas, livros e sites na web, geralmente sem a permissão ou o conhecimento da autora. A versão abaixo é uma combinação das três citadas aqui.

Durante os anos em que o movimento de libertação das mulheres estava tomando forma, houve uma grande ênfase no que são chamados de grupos sem líderes e sem estrutura como a forma organizacional principal – se não a única – do movimento. A fonte dessa ideia foi uma reação natural contra a sociedade excessivamente estruturada na qual a maioria de nós se encontrava e o controle inevitável que isso dava aos outros sobre nossas vidas, bem como o elitismo contínuo da esquerda e de grupos semelhantes entre aqueles que supostamente estavam lutando contra essa excessiva estruturação.

A ideia de “falta de estrutura”, no entanto, evoluiu de uma reação saudável contra essas tendências para se tornar uma divindade por direito próprio. A ideia é tão pouco examinada quanto o termo é amplamente utilizado, mas ela se tornou uma parte intrínseca e inquestionável da ideologia da libertação das mulheres. Para o desenvolvimento inicial do movimento, isso não importou muito. Ele definiu desde cedo seu principal objetivo e seu principal método como a elevação da consciência, e o grupo de discussão “sem estrutura” era um excelente meio para esse fim. A informalidade do grupo encorajava a participação na discussão, e sua atmosfera frequentemente solidária gerava insights pessoais. Se nada mais concreto do que insights pessoais resultasse desses grupos, isso não importava muito, porque seu propósito não se estendia muito além disso.

Os problemas básicos não surgiram até que os grupos de discussão individuais esgotaram as virtudes da elevação da consciência e decidiram que queriam fazer algo mais específico. Neste ponto, eles geralmente fracassaram porque a maioria dos grupos estava relutante em mudar sua estrutura quando mudavam suas tarefas. As mulheres haviam aceitado completamente a ideia de “falta de estrutura” sem perceber as limitações de seu uso. As pessoas tentaram usar o grupo “sem estrutura” e a conferência informal para fins para os quais eles não eram adequados, devido à crença cega de que nenhum outro meio poderia ser qualquer coisa além de opressivo.

Se o movimento pretende crescer além dessas fases iniciais de desenvolvimento, terá que se livrar de alguns de seus preconceitos sobre organização e estrutura. Não há nada inerentemente ruim em nenhum dos dois. Eles podem ser e muitas vezes são mal utilizados, mas rejeitá-los de forma indiscriminada porque são mal utilizados é negar a nós mesmas as ferramentas necessárias para o desenvolvimento contínuo. Precisamos entender por que a “falta de estrutura” não funciona.

ESTRUTURAS FORMAIS E INFORMAIS

Contrariamente ao que gostaríamos de acreditar, não existe tal coisa como um grupo sem estrutura. Qualquer grupo de pessoas, de qualquer natureza, que se reúna por qualquer período de tempo e para qualquer propósito inevitavelmente se estruturará de alguma forma. A estrutura pode ser flexível; ela pode variar ao longo do tempo; pode distribuir tarefas, poder e recursos de forma equilibrada ou desigual entre os membros do grupo. Mas ela será formada, independentemente das habilidades, personalidades ou intenções das pessoas envolvidas. O simples fato de sermos indivíduos, com diferentes talentos, predisposições e origens, torna isso inevitável. Apenas se recusássemos a nos relacionar ou interagir sob qualquer base poderíamos aproximar-nos da falta de estrutura – e isso não é a natureza de um grupo humano.

Isso significa que buscar um grupo sem estrutura é tão útil e enganoso quanto buscar uma reportagem de notícias “objetiva”, uma ciência social “livre de valores” ou uma economia “livre”. Um grupo “sem interferência” é tão realista quanto uma sociedade “sem interferência”; a ideia se torna uma cortina de fumaça para que os fortes ou os afortunados estabeleçam uma hegemonia incontestável sobre os outros. Essa hegemonia pode ser estabelecida com facilidade porque a ideia de “falta de estrutura” não impede a formação de estruturas informais, apenas as formais. Da mesma forma, a filosofia “sem interferência” não impediu que os economicamente poderosos estabelecessem o controle sobre salários, preços e distribuição de bens; apenas impediu que o governo o fizesse. Portanto, a falta de estrutura se torna uma maneira de mascarar o poder e, dentro do movimento das mulheres, geralmente é mais fortemente defendida por aquelas que são as mais poderosas (sejam conscientes de seu poder ou não). Enquanto a estrutura do grupo é informal, as regras de como as decisões são tomadas são conhecidas apenas por algumas, e a consciência do poder é limitada àquelas que conhecem as regras. Aquelas que não conhecem as regras e não são escolhidas para a iniciação devem permanecer na confusão ou sofrer de delírios paranoicos de que algo está acontecendo do qual elas não têm plena consciência.

Para que todas tenham a oportunidade de se envolver em um determinado grupo e participar de suas atividades, a estrutura deve ser explícita, não implícita. As regras de tomada de decisão devem ser abertas e disponíveis para todas, e isso só pode acontecer se forem formalizadas. Isso não significa que a formalização de uma estrutura de grupo destruirá a estrutura informal. Geralmente não o faz. Mas ela dificulta que a estrutura informal tenha controle predominante e disponibiliza meios para combatê-la caso as pessoas envolvidas não sejam pelo menos responsáveis pelas necessidades do grupo como um todo.

“Falta de estrutura” é organizacionalmente impossível. Não podemos decidir se ter um grupo estruturado ou sem estrutura, apenas se ter um grupo formalmente estruturado. Portanto, a palavra não será mais usada, exceto para se referir à ideia que ela representa. “Não estruturado” se referirá a grupos que não foram deliberadamente estruturados de uma maneira específica. “Estruturado” se referirá a grupos que foram. Um grupo estruturado sempre possui uma estrutura formal e pode também ter uma estrutura informal ou oculta. É essa estrutura informal, especialmente em grupos não estruturados, que forma a base para as elites.

A NATUREZA DO ELITISMO

“Elitista” é provavelmente a palavra mais abusada no movimento de libertação das mulheres. É usada com frequência e pelos mesmos motivos que “comunista” era usado nos anos cinquenta. Raramente é usada corretamente. Dentro do movimento, ela geralmente se refere a indivíduos, embora as características pessoais e atividades daqueles a quem ela é dirigida possam ser muito diferentes: um indivíduo, como tal, nunca pode ser um elitista, porque a única aplicação apropriada do termo “elite” se refere a grupos. Qualquer indivíduo, independentemente de quão conhecido possa ser, nunca pode ser parte de uma elite.

Corretamente, uma elite se refere a um pequeno grupo de pessoas que têm poder sobre um grupo maior do qual fazem parte, geralmente sem responsabilidade direta perante esse grupo maior e muitas vezes sem seu conhecimento ou consentimento. Uma pessoa se torna elitista ao fazer parte de, ou defender a governança por, tal pequeno grupo, quer seja conhecida ou completamente desconhecida. A notoriedade não é uma definição de elitismo. As elites mais traiçoeiras geralmente são comandadas por pessoas que não são conhecidas do público em geral. Elitistas inteligentes geralmente são espertos o suficiente para não permitir que se tornem conhecidos; quando se tornam conhecidos, são observados, e a máscara sobre seu poder não está mais firmemente fixada.

As elites não são conspirações. Muito raramente um pequeno grupo de pessoas se reúne deliberadamente para tentar assumir o controle de um grupo maior para seus próprios fins. As elites não são nada mais, e nada menos, do que grupos de amigos que também acontecem a participar das mesmas atividades políticas. Provavelmente manteriam sua amizade, quer estivessem envolvidos em atividades políticas ou não; provavelmente estariam envolvidos em atividades políticas, quer mantivessem suas amizades ou não. É a coincidência desses dois fenômenos que cria elites em qualquer grupo e as torna tão difíceis de quebrar.

Esses grupos de amizade funcionam como redes de comunicação fora de quaisquer canais regulares de comunicação que possam ter sido estabelecidos por um grupo. Se não houver canais estabelecidos, eles funcionam como as únicas redes de comunicação. Como as pessoas são amigas, geralmente compartilham os mesmos valores e orientações, conversam entre si socialmente e consultam-se quando decisões comuns precisam ser tomadas, as pessoas envolvidas nessas redes têm mais poder no grupo do que aquelas que não estão. E é raro que um grupo não estabeleça algumas redes informais de comunicação através das amizades feitas nele.

Alguns grupos, dependendo de seu tamanho, podem ter mais de uma rede de comunicação informal desse tipo. As redes podem até se sobrepor. Quando existe apenas uma rede dessas, ela é a elite de um grupo, caso contrário não estruturado, quer os participantes desejem ser elitistas ou não. Se for a única rede desse tipo em um grupo estruturado, ela pode ou não ser uma elite, dependendo de sua composição e da natureza da estrutura formal. Se existirem duas ou mais redes de amizade desse tipo, elas podem competir pelo poder dentro do grupo, formando assim facções, ou uma delas pode optar por sair da competição, deixando a outra como a elite. Em um grupo estruturado, duas ou mais redes de amizade geralmente competem entre si pelo poder formal. Isso muitas vezes é a situação mais saudável, pois os outros membros estão em posição de arbitrar entre os dois concorrentes pelo poder e, assim, de fazer exigências àqueles a quem dão sua temporária lealdade.

A natureza inevitavelmente elitista e exclusiva das redes informais de comunicação entre amigos não é um fenômeno novo característico do movimento das mulheres, nem é um fenômeno novo para as mulheres. Essas relações informais têm excluído as mulheres por séculos de participar de grupos integrados dos quais faziam parte. Em qualquer profissão ou organização, essas redes criaram a mentalidade do “vestiário” e os laços da “velha guarda”, que efetivamente impediram as mulheres como grupo (bem como alguns homens individualmente) de terem igual acesso às fontes de poder ou recompensa social. Muita energia dos movimentos femininos passados ​​foi direcionada para formalizar as estruturas de tomada de decisões e os processos de seleção, para que a exclusão das mulheres pudesse ser enfrentada diretamente. Como bem sabemos, esses esforços não impediram que as redes informais exclusivamente masculinas discriminassem as mulheres, mas tornaram isso mais difícil.

Porque as elites são informais, não significa que elas são invisíveis. Em qualquer reunião de pequeno grupo, qualquer pessoa com um olho afiado e ouvido aguçado pode perceber quem está influenciando quem. Os membros de um grupo de amizade se relacionarão mais uns com os outros do que com outras pessoas. Eles ouvem com mais atenção, interrompem menos; repetem os pontos uns dos outros e cedem amigavelmente; tendem a ignorar ou lidar com os “de fora” cuja aprovação não é necessária para a tomada de decisão. No entanto, é necessário para os “de fora” manter boas relações com os “de dentro”. Claro, as linhas não são tão nítidas como desenhei. São nuances de interação, não roteiros predefinidos. Mas são evidentes e têm seu efeito. Uma vez que se saiba com quem é importante consultar antes de tomar uma decisão, e cuja aprovação é o selo de aceitação, sabe-se quem está no comando.

Uma vez que os grupos do movimento não tenham tomado decisões concretas sobre quem exercerá o poder dentro deles, muitos critérios diferentes são usados em todo o país. A maioria dos critérios se baseia em características tradicionalmente femininas. Por exemplo, nos primeiros dias do movimento, o casamento era geralmente um pré-requisito para a participação na elite informal. Como as mulheres foram tradicionalmente ensinadas, as mulheres casadas se relacionam principalmente umas com as outras e veem as mulheres solteiras como ameaçadoras demais para serem amigas íntimas. Em muitas cidades, esse critério foi refinado para incluir apenas as mulheres casadas com homens da Nova Esquerda. Esse critério tinha mais do que a tradição por trás, porque os homens da Nova Esquerda muitas vezes tinham acesso a recursos necessários para o movimento, como listas de endereços, impressoras, contatos e informações, e as mulheres estavam acostumadas a obter o que precisavam através dos homens, em vez de fazê-lo de forma independente. À medida que o movimento avançou no tempo, o casamento se tornou um critério menos universal para a participação eficaz, mas todas as elites informais estabelecem padrões pelos quais apenas mulheres que possuem certas características materiais ou pessoais podem se juntar. Geralmente incluem: origem de classe média (apesar de toda a retórica sobre relacionamento com a classe trabalhadora); ser casada; não ser casada, mas viver com alguém; ser ou fingir ser lésbica; estar entre as idades de vinte e trinta anos; ter educação universitária ou pelo menos alguma formação acadêmica; ser “descolada”; não ser muito “descolada”; adotar uma certa linha política ou identificação como “radical”; ter filhos ou pelo menos gostar deles; não ter filhos; ter certas características de personalidade “femininas”, como ser “agradável”; se vestir da maneira certa (seja no estilo tradicional ou antitradicional), etc. Existem também algumas características que quase sempre rotulam alguém como um “desviante” que não deve ser relacionado. Elas incluem: ser muito velha; trabalhar em tempo integral, principalmente se alguém estiver ativamente comprometida com uma “carreira”; não ser “agradável”; e ser abertamente solteira (ou seja, nem ativamente heterossexual nem homossexual).

Outros critérios podem ser incluídos, mas todos têm temas comuns. As características necessárias para a participação nas elites informais do movimento, e, portanto, para exercer o poder, dizem respeito à origem, personalidade ou alocação de tempo de alguém. Elas não incluem competência, dedicação ao feminismo, talentos ou contribuições potenciais para o movimento. As primeiras são os critérios que normalmente usamos para determinar nossos amigos. As últimas são o que qualquer movimento ou organização precisa usar se quiser ser politicamente eficaz.

Os critérios de participação podem variar de grupo para grupo, mas os meios de se tornar membro da elite informal, se alguém atender a esses critérios, são mais ou menos os mesmos. A principal diferença depende de estar em um grupo desde o início ou juntar-se a ele depois que começou. Se envolvida desde o início, é importante que o maior número possível de amigas pessoais também se juntem. Se ninguém conhece muito bem ninguém, então você deve formar deliberadamente amizades com um número selecionado e estabelecer os padrões de interação informal crucial para a criação de uma estrutura informal. Uma vez que os padrões informais são formados, eles atuam para mantê-los, e uma das táticas mais bem-sucedidas de manutenção é recrutar continuamente novas pessoas que “se encaixam”. Uma pessoa entra em tal elite da mesma forma que entra em uma fraternidade. Se percebida como uma adição em potencial, ela é “caçada” pelos membros da estrutura informal e, eventualmente, é iniciada ou excluída. Se a fraternidade não for politicamente consciente o suficiente para se envolver ativamente nesse processo, ela pode ser iniciada pelo estranho da mesma forma que se juntaria a qualquer clube privado. Encontre um patrocinador, ou seja, escolha um membro da elite que pareça ser bem respeitado dentro dela e cultive ativamente a amizade dessa pessoa. Eventualmente, ela provavelmente o trará para o círculo interno.

Todos esses procedimentos consomem tempo. Portanto, se alguém trabalha em período integral ou possui um compromisso significativo semelhante, geralmente é impossível se juntar simplesmente porque não sobram horas suficientes para comparecer a todas as reuniões e cultivar os relacionamentos pessoais necessários para ter voz nas tomadas de decisão. É por isso que as estruturas formais de tomada de decisão são um benefício para as pessoas sobrecarregadas. Ter um processo estabelecido de tomada de decisão garante que todos possam participar dele em certa medida.

Embora esta análise do processo de formação de elites em grupos pequenos seja crítica em perspectiva, não é feita com a crença de que essas estruturas informais são inevitavelmente ruins – apenas inevitáveis. Todos os grupos criam estruturas informais como resultado dos padrões de interação entre os membros do grupo. Tais estruturas informais podem realizar coisas muito úteis. No entanto, apenas grupos não estruturados são totalmente governados por elas. Quando as elites informais são combinadas com o mito da “falta de estrutura”, não pode haver tentativa de impor limites ao uso do poder. Isso se torna arbitrário.

Isso tem duas consequências potencialmente negativas das quais devemos estar cientes. A primeira é que a estrutura informal de tomada de decisão será muito parecida com uma sororidade – na qual as pessoas ouvem umas às outras porque gostam delas e não porque dizem coisas significativas. Enquanto o movimento não faz coisas significativas, isso não importa muito. Mas se o seu desenvolvimento não deve ser interrompido nesta fase preliminar, ele terá que alterar essa tendência. A segunda é que estruturas informais não têm obrigação de prestar contas ao grupo como um todo. Seu poder não lhes foi dado; não pode ser retirado. Sua influência não se baseia no que fazem para o grupo; portanto, não podem ser influenciados diretamente pelo grupo. Isso não torna necessariamente as estruturas informais irresponsáveis. Aqueles que se preocupam em manter sua influência geralmente tentarão ser responsáveis. O grupo simplesmente não pode impor tal responsabilidade; ela depende dos interesses da elite.

O SISTEMA DE “ESTRELAS”

O conceito de “falta de estrutura” deu origem ao sistema de “estrelas”. Vivemos em uma sociedade que espera que grupos políticos tomem decisões e selecionem pessoas para articular essas decisões perante o público em geral. A imprensa e o público não sabem como ouvir seriamente as mulheres como mulheres; eles querem saber como o grupo se sente. Apenas três técnicas foram desenvolvidas para estabelecer a opinião do grupo em massa: a votação ou referendo, o questionário de pesquisa de opinião pública e a seleção de porta-vozes do grupo em uma reunião apropriada. O movimento de libertação das mulheres não usou nenhum desses métodos para se comunicar com o público. Nem o movimento como um todo nem a maioria dos numerosos grupos dentro dele estabeleceram um meio de explicar sua posição sobre várias questões. Mas o público está condicionado a procurar porta-vozes.

Embora o movimento conscientemente não tenha escolhido porta-vozes, ele gerou muitas mulheres que chamaram a atenção do público por diversas razões. Essas mulheres não representam nenhum grupo em particular ou opinião estabelecida; elas sabem disso e geralmente o afirmam. No entanto, como não há porta-vozes oficiais nem órgão de tomada de decisão que a imprensa possa consultar quando desejar saber a posição do movimento sobre um assunto, essas mulheres são percebidas como porta-vozes. Portanto, querendo ou não, querendo o movimento ou não, as mulheres de destaque são colocadas na posição de porta-vozes por padrão.

Esta é uma das principais fontes de irritação frequentemente sentida em relação às mulheres rotuladas como “estrelas”. Porque elas não foram selecionadas pelas mulheres no movimento para representar as opiniões do movimento, são ressentidas quando a imprensa presume que elas falam pelo movimento. Mas enquanto o movimento não selecionar suas próprias porta-vozes, essas mulheres serão colocadas nesse papel pela imprensa e pelo público, independentemente de seus próprios desejos.

Isso tem várias consequências negativas tanto para o movimento quanto para as mulheres rotuladas como “estrelas”. Primeiro, porque o movimento não as colocou na posição de porta-vozes, o movimento não pode removê-las. A imprensa as colocou lá, e somente a imprensa pode escolher não ouvir. A imprensa continuará a procurar “estrelas” como porta-vozes enquanto não tiver alternativas oficiais para obter declarações autoritárias do movimento. O movimento não tem controle na seleção de suas representantes perante o público enquanto acreditar que não deve ter representantes de forma alguma.

Segundo, as mulheres colocadas nessa posição muitas vezes se encontram brutalmente atacadas por suas irmãs. Isso não faz nada pelo movimento e é dolorosamente destrutivo para as pessoas envolvidas. Tais ataques apenas resultam na mulher deixando o movimento completamente – frequentemente amargamente alienada – ou deixando de se sentir responsável por suas “irmãs”. Ela pode manter alguma lealdade ao movimento, vagamente definido, mas não está mais suscetível a pressões de outras mulheres nele. Não se pode sentir responsável por pessoas que foram a fonte de tanta dor sem ser masoquista, e essas mulheres geralmente são fortes demais para ceder a esse tipo de pressão pessoal. Assim, o backlash contra o sistema de “estrelas” efetivamente encoraja o tipo de não responsabilidade individualista que o movimento condena. Ao purgar uma irmã como uma “estrela”, o movimento perde qualquer controle que possa ter tido sobre a pessoa, que se torna então livre para cometer todos os pecados individualistas dos quais foi acusada.

IMPOTÊNCIA POLÍTICA

Grupos não estruturados podem ser muito eficazes para fazer com que as mulheres falem sobre suas vidas; no entanto, eles não são muito bons para realizar ações concretas. É quando as pessoas se cansam de “apenas falar” e desejam fazer algo mais que os grupos encontram dificuldades, a menos que mudem a natureza de sua operação.

Ocasionalmente, a estrutura informal desenvolvida pelo grupo coincide com uma necessidade disponível que o grupo pode atender de tal forma a dar a impressão de que um grupo não estruturado “funciona”. Ou seja, o grupo desenvolveu, por acaso, o tipo de estrutura mais adequado para se envolver em um projeto específico.

Embora trabalhar nesse tipo de grupo seja uma experiência empolgante, ele é raro e muito difícil de replicar. Quase inevitavelmente, quatro condições são encontradas em tal grupo:

1) Ele é orientado para tarefas. Sua função é muito específica e direcionada, como a organização de uma conferência ou a publicação de um jornal. É a tarefa que basicamente estrutura o grupo. A tarefa determina o que precisa ser feito e quando deve ser feito. Ela fornece um guia pelo qual as pessoas podem julgar suas ações e fazer planos para atividades futuras.

2) É relativamente pequeno e homogêneo. A homogeneidade é necessária para garantir que as participantes tenham uma “linguagem comum” para interação. Pessoas de origens muito diferentes podem enriquecer um grupo de consciência onde cada uma pode aprender com a experiência das outras, mas uma diversidade muito grande entre as membros de um grupo orientado para tarefas significa apenas que elas continuamente se mal-entendem. Pessoas diversas interpretam palavras e ações de maneira diferente. Elas têm expectativas diferentes sobre o comportamento umas das outras e julgam os resultados de acordo com critérios diferentes. Se todas se conhecem o suficiente para entender as nuances, isso pode ser acomodado. Geralmente, isso leva apenas à confusão e a horas intermináveis gastas resolvendo conflitos que ninguém imaginava que surgiriam.

3) Há um alto grau de comunicação. As informações devem ser transmitidas a todas, opiniões devem ser verificadas, o trabalho deve ser dividido e a participação deve ser assegurada nas decisões relevantes. Isso é possível apenas se o grupo for pequeno e as pessoas praticamente viverem juntas durante as fases mais cruciais da tarefa. É desnecessário dizer que o número de interações necessárias para envolver todos aumenta geometricamente com o número de participantes. Isso inevitavelmente limita o número de participantes do grupo a cerca de cinco, ou exclui algumas pessoas de algumas das decisões. Grupos bem-sucedidos podem ter até 10 ou 15 membras, mas apenas quando são compostos de vários subgrupos menores que desempenham partes específicas da tarefa e cujas membras se sobrepõem, para que o conhecimento do que os diferentes subgrupos estão fazendo possa ser facilmente compartilhado.

4) Há um baixo grau de especialização de habilidades. Nem todas precisam ser capazes de fazer tudo, mas tudo deve poder ser feito por mais de uma pessoa. Portanto, ninguém é indispensável. Até certo ponto, as pessoas se tornam peças intercambiáveis.

Embora essas condições possam ocorrer por acaso em grupos pequenos, isso não é possível em grupos grandes. Portanto, porque o movimento maior na maioria das cidades é tão desestruturado quanto os grupos de discussão individuais, ele não é muito mais eficaz do que os grupos separados em tarefas específicas. A estrutura informal raramente está suficientemente organizada ou em contato com as pessoas para operar eficazmente. Assim, o movimento gera muita atividade e poucos resultados. Infelizmente, as consequências de toda essa atividade não são tão inofensivas quanto os resultados, e sua vítima é o próprio movimento.

Alguns grupos se transformaram em projetos de ação local que não envolvem muitas pessoas e trabalham em pequena escala. Mas essa forma restringe a atividade do movimento ao nível local; não pode ser feita em nível regional ou nacional. Além disso, para funcionar bem, os grupos geralmente precisam se reduzir àquele grupo informal de amigos que estava no comando desde o início. Isso exclui muitas mulheres da participação. Enquanto a única maneira das mulheres participarem do movimento for por meio da adesão a um pequeno grupo, as não sociáveis estarão em desvantagem clara. Enquanto os grupos de amizade forem o principal meio de atividade organizacional, o elitismo se institucionaliza.

Para os grupos que não conseguem encontrar um projeto local ao qual se dedicar, o mero fato de permanecerem juntos se torna o motivo de sua continuidade. Quando um grupo não tem uma tarefa específica (e a elevação de consciência é uma tarefa), as pessoas nele direcionam suas energias para controlar as outras no grupo. Isso não é feito tanto por um desejo malicioso de manipular os outros (embora às vezes seja) quanto por falta de algo melhor para fazer com seus talentos. Pessoas capazes com tempo livre e a necessidade de justificar sua reunião direcionam seus esforços para o controle pessoal e passam seu tempo criticando as personalidades dos outros membros do grupo. Conflitos internos e jogos de poder pessoais dominam o dia. Quando um grupo está envolvido em uma tarefa, as pessoas aprendem a se dar bem com as outras como elas são e a suprimir as antipatias pessoais pelo bem do objetivo maior. São impostos limites à compulsão de remodelar cada pessoa à nossa imagem do que elas deveriam ser.

O fim da elevação de consciência deixa as pessoas sem ter para onde ir, e a falta de estrutura as deixa sem uma maneira de chegar lá. As mulheres no movimento tendem a se voltar para si mesmas e suas irmãs ou buscam outras alternativas de ação. Existem poucas opções disponíveis. Algumas mulheres simplesmente “fazem o seu próprio caminho”. Isso pode levar a uma grande criatividade individual, grande parte da qual é útil para o movimento, mas não é uma alternativa viável para a maioria das mulheres e certamente não fomenta um espírito de esforço de grupo cooperativo. Outras mulheres saem completamente do movimento porque não querem desenvolver um projeto individual e não encontraram uma maneira de descobrir, se juntar ou iniciar projetos em grupo que as interessem.

Muitas se voltam para outras organizações políticas que lhes fornecem o tipo de atividade estruturada e eficaz que não conseguiram encontrar no movimento de mulheres. As organizações políticas que veem a libertação das mulheres como apenas uma das muitas questões às quais as mulheres devem dedicar seu tempo encontram no movimento um vasto campo de recrutamento de novas membras. Não há necessidade para que essas organizações “infiltrem” membras (embora isso não seja excluído). O desejo de atividade política significativa gerado nas mulheres por sua participação no movimento de libertação das mulheres é suficiente para torná-las ansiosas para se juntar a outras organizações quando o movimento em si não oferece saídas para suas novas ideias e energias. As mulheres que se juntam a outras organizações políticas enquanto continuam no movimento de libertação das mulheres, ou que se juntam à libertação das mulheres enquanto permanecem em outras organizações políticas, acabam se tornando a estrutura para novas estruturas informais. Essas redes de amizade se baseiam em sua política não feminista comum em vez das características discutidas anteriormente, mas funcionam de maneira muito semelhante. Porque essas mulheres compartilham valores, ideias e orientações políticas comuns, elas também se tornam elites informais, não planejadas, não selecionadas, não responsáveis – quer pretendam ou não.

Essas novas elites informais muitas vezes são percebidas como ameaças pelas antigas elites informais anteriormente desenvolvidas dentro de diferentes grupos do movimento. Esta é uma percepção correta. Tais redes politicamente orientadas raramente estão dispostas a serem simplesmente ‘irmandades’ como muitas das antigas, e querem divulgar suas ideias políticas, bem como suas ideias feministas. Isso é natural, mas suas implicações para a libertação das mulheres nunca foram adequadamente discutidas. As antigas elites raramente estão dispostas a trazer essas diferenças de opinião à tona porque isso envolveria expor a natureza da estrutura informal do grupo. Muitas dessas elites informais estiveram escondidas sob a bandeira de “antielitismo” e “falta de estrutura”. Para enfrentar eficazmente a concorrência de outra estrutura informal, elas teriam que se tornar “públicas”, e essa possibilidade é repleta de muitas implicações perigosas. Assim, para manter seu próprio poder, é mais fácil racionalizar a exclusão das membras da outra estrutura informal por meio de táticas como “perseguição vermelha”, “perseguição reformista”, “perseguição lésbica” ou “perseguição heterossexual”. A única outra alternativa é estruturar formalmente o grupo de tal forma que a estrutura de poder original seja institucionalizada. Isso nem sempre é possível. Se as elites informais foram bem estruturadas e exerceram uma quantidade razoável de poder no passado, essa tarefa é possível de ser realizada. Esses grupos têm uma história de serem um tanto politicamente eficazes no passado, uma vez que a solidez da estrutura informal tem se mostrado um substituto adequado para uma estrutura formal. Tornar-se estruturado não altera muito sua operação, embora a institucionalização da estrutura de poder abra espaço para um desafio formal. São aqueles grupos que mais precisam de estrutura que muitas vezes são os menos capazes de criá-la. Suas estruturas informais não foram bem formadas e a adesão à ideologia de “falta de estrutura” os torna relutantes em mudar táticas. Quanto mais desestruturado um grupo é, mais carente ele é de estruturas informais e mais adere a uma ideologia de “falta de estrutura”, mais vulnerável ele é a ser dominado por um grupo de camaradas políticos.

Uma vez que o movimento em geral é tão desestruturado quanto a maioria de seus grupos constituintes, ele é igualmente suscetível a influências indiretas. No entanto, o fenômeno se manifesta de maneira diferente. Em nível local, a maioria dos grupos pode operar autonomamente; mas os únicos grupos que podem organizar uma atividade nacional são os grupos organizados nacionalmente. Portanto, muitas vezes são as organizações feministas estruturadas que fornecem direção nacional para as atividades feministas, e essa direção é determinada pelas prioridades dessas organizações. Grupos como NOW, WEAL e alguns núcleos [ou setoriais] de mulheres de esquerda são simplesmente as únicas organizações capazes de lançar uma campanha nacional. A multidão de grupos de libertação de mulheres não estruturados pode optar por apoiar ou não as campanhas nacionais, mas são incapazes de realizar suas próprias. Assim, suas membras se tornam as tropas sob a liderança das organizações estruturadas. Os grupos declaradamente não estruturados não têm uma maneira de aproveitar os vastos recursos do movimento para apoiar suas prioridades. Eles nem mesmo têm uma maneira de decidir quais são essas prioridades.

Quanto mais desestruturado for um movimento, menos controle terá sobre as direções em que se desenvolve e as ações políticas em que se envolve. Isso não significa que suas ideias não se espalhem. Dado um certo interesse da mídia e a adequação das condições sociais, as ideias ainda serão difundidas amplamente. Mas a difusão de ideias não significa que elas sejam implementadas; significa apenas que estão sendo discutidas. Na medida em que podem ser aplicadas individualmente, podem ser postas em prática; na medida em que exigem poder político coordenado para serem implementadas, não serão.

Desde que o movimento de libertação das mulheres continue dedicado a uma forma de organização que enfatiza grupos de discussão pequenos e inativos entre amigas, os piores problemas da desestruturação não serão sentidos. Mas esse estilo de organização tem seus limites; ele é politicamente ineficaz, exclusivo e discriminatório contra as mulheres que não estão ou não podem ser vinculadas às redes de amizade. Aquelas que não se encaixam no que já existe devido à classe, raça, ocupação, educação, status parental ou conjugal, personalidade, etc., inevitavelmente se desanimarão ao tentar participar. Aquelas que se encaixam desenvolverão interesses pessoais em manter as coisas como estão.

Os interesses pessoais dos grupos informais serão sustentados pelas estruturas informais que existem, e o movimento não terá meios de determinar quem exercerá poder dentro dele. Se o movimento continuar a não escolher quem exercerá o poder, não irá abolir o poder. Tudo o que faz é abdicar do direito de exigir que aqueles que exercem o poder e a influência sejam responsáveis por ele. Se o movimento continuar a manter o poder o mais difuso possível porque sabe que não pode exigir responsabilidade daqueles que o detém, ele não impede que nenhum grupo ou pessoa domine totalmente. Mas ao mesmo tempo garante que o movimento seja o mais ineficaz possível. Deve-se encontrar um meio-termo entre dominação e ineficácia.

Esses problemas estão chegando a um ponto crítico neste momento porque a natureza do movimento está necessariamente mudando. A elevação de consciência como principal função do movimento de libertação das mulheres está se tornando obsoleta. Devido à intensa publicidade da imprensa dos últimos dois anos e aos numerosos livros e artigos populares agora em circulação, a libertação das mulheres se tornou uma expressão popular. Suas questões são discutidas e grupos informais de discussão são formados por pessoas que não têm conexão explícita com nenhum grupo do movimento. O movimento precisa agora estabelecer suas prioridades, articular seus objetivos e prosseguir em suas metas de maneira coordenada. Para fazer isso, deve se organizar – local, regional e nacionalmente.

PRINCÍPIOS DA ESTRUTURA DEMOCRÁTICA

Uma vez que o movimento não se apega mais constantemente à ideologia da “falta de estrutura”, ele está livre para desenvolver as formas de organização mais adequadas ao seu funcionamento saudável. Isso não significa que devemos ir para o outro extremo e imitar cegamente as formas tradicionais de organização. Mas também não devemos rejeitá-las todas cegamente. Algumas das técnicas tradicionais provarão ser úteis, embora não perfeitas; algumas nos darão insights sobre o que devemos e não devemos fazer para obter determinados objetivos com custos mínimos para os indivíduos no movimento. Na maioria das vezes, teremos que experimentar diferentes tipos de estruturação e desenvolver uma variedade de técnicas para usar em diferentes situações. O Sistema de Sorteio (Lot System) é uma ideia que surgiu a partir do movimento. Não é aplicável a todas as situações, mas é útil em algumas. Outras ideias para estruturação são necessárias. Mas antes de podermos prosseguir com experimentos inteligentes, devemos aceitar a ideia de que não há nada inerentemente ruim na estrutura em si – apenas seu uso excessivo.

Ao participar desse processo de tentativa e erro, existem alguns princípios que podemos ter em mente que são essenciais para a estruturação democrática e também politicamente eficazes:

1) Delegação de autoridade específica para tarefas específicas a indivíduos específicos por meio de procedimentos democráticos. Deixar as pessoas assumirem empregos ou tarefas apenas por falta de opção significa que essas tarefas não serão executadas de forma confiável. Se as pessoas forem selecionadas para fazer uma tarefa, preferencialmente após expressarem interesse ou disposição para fazê-la, elas assumem um compromisso que não pode ser tão facilmente ignorado.

2) Exigir que todas aquelas a quem foi delegada autoridade sejam responsáveis perante aquelas que as selecionaram. É assim que o grupo tem controle sobre as pessoas em posições de autoridade. Indivíduos podem exercer poder, mas é o grupo que tem a palavra final sobre como o poder é exercido.

3) Distribuição de autoridade entre o maior número de pessoas possível. Isso evita o monopólio do poder e exige que aquelas em posições de autoridade consultem muitas outras no processo de exercício desse poder. Isso também dá a muitas pessoas a oportunidade de assumir responsabilidades por tarefas específicas e, assim, aprender diferentes habilidades.

4) Rotação de tarefas entre indivíduos. Responsabilidades que são mantidas por uma pessoa por muito tempo, formal ou informalmente, passam a ser vistas como “propriedade” dessa pessoa e não são facilmente renunciadas ou controladas pelo grupo. Por outro lado, se as tarefas são revezadas com muita frequência, o indivíduo não tem tempo para aprender bem o seu trabalho e adquirir a satisfação de fazer um bom trabalho.

5) Alocação de tarefas com base em critérios racionais. Selecionar alguém para uma posição porque é apreciado pelo grupo ou atribuir-lhe trabalho árduo porque é impopular não beneficia o grupo nem a pessoa a longo prazo. Habilidade, interesse e responsabilidade devem ser as principais preocupações nessa seleção. As pessoas devem ter a oportunidade de aprender habilidades que não possuem, mas isso é melhor feito por meio de algum tipo de programa de “aprendizagem” em vez do método de “se afogar ou nadar”. Ter uma responsabilidade que não se pode lidar bem é desmoralizante. Da mesma forma, ser impedido de fazer o que se faz bem não encoraja o desenvolvimento de habilidades. As mulheres foram punidas por serem competentes ao longo da maior parte da história humana; o movimento não precisa repetir esse processo.

6) Difusão de informações para todas com a maior frequência possível. A informação é poder. O acesso à informação aumenta o poder de alguém. Quando uma rede informal dissemina novas ideias e informações entre si fora do grupo, elas já estão envolvidas no processo de formação de uma opinião – sem a participação do grupo. Quanto mais se sabe sobre como as coisas funcionam e o que está acontecendo, mais politicamente eficaz alguém pode ser.

7) Acesso igual aos recursos necessários pelo grupo. Isso nem sempre é perfeitamente possível, mas deve ser buscado. Uma membra que mantém um monopólio sobre um recurso necessário (como uma impressora de propriedade de um marido ou uma sala escura para cine-debate) pode influenciar indevidamente o uso desse recurso. Habilidades e informações também são recursos. As habilidades das membras só podem estar equitativamente disponíveis quando as membras estiverem dispostas a ensinar o que sabem a outras.

Quando esses princípios são aplicados, eles garantem que qualquer estrutura desenvolvida por diferentes grupos do movimento será controlada e responsável pelo grupo. O grupo de pessoas em posições de autoridade será difuso, flexível, aberto e temporário. Eles não estarão em posição tão fácil de institucionalizar seu poder, pois as decisões finais serão tomadas pelo grupo como um todo. O grupo terá o poder de determinar quem exercerá autoridade dentro dele.

  1. Tradução livre do original disponível em: https://www.jofreeman.com/joreen/tyranny.htm ↩︎
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Ódio às mulheres da esquerda à direita

Tradução do texto que Andrea Dworkin escreveu para o livro The Sexual Liberals and their Attack on Feminism em 1990.

Faz bastante tempo desde que nos reunimos para debater o que queremos dizer com “feminismo” e por que a luta pela libertação das mulheres importa tanto para nós, que dedicamos nossas vidas a ela: não três horas da tarde de sábado; não uma carta aqui e outra ali; não um “meu deus, não me diga” enraivecido. Nós realmente não achamos nossas vidas triviais. Imagina só. E nós não achamos que os crimes cometidos contra nós sejam menores ou insignificantes. E isso significa que fizemos um progresso fenomenal em entender que somos seres humanos que têm direitos neste planeta; que ninguém pode tirar esses direitos de nós; e que nós fomos lesadas pela subordinação sistemática das mulheres, pelo abuso sexual sistemático a que fomos expostas. E estamos politicamente organizadas para reagir e mudar a sociedade na qual vivemos, desde suas estruturas.

Acho que, enquanto feministas, temos uma maneira de olhar os problemas que outras pessoas parecem não compreender. Para dar nomes aos bois, a direita e a esquerda parecem não entender o que é isso que as feministas estão tentando fazer. Feministas estão tentando destruir uma hierarquia sexual, uma hierarquia racial, uma hierarquia econômica, nas quais mulheres estão sendo prejudicadas, desempoderadas, e nas quais a sociedade celebra a crueldade infligida contra nós, que nos recusa integridade corporal e uma vida digna.

Agora, este não é um problema que a esquerda considera que tem de ser resolvido. Vocês devem ter notado. E não é algo que a direita considere um problema. A direita ainda nem chegou ao ponto de dizer que o problema não importa, diferentemente da esquerda, porque esta última é sempre vanguardista. Como a esquerda é vanguardista, pode ficar lá na frente dizendo “bom, sim, entendemos o problema; ele só não é particularmente importante”. A direita, como os dinossauros que são, simplesmente nega o problema. E nós, mulheres, temos que escolher entre uma coisa e a outra.

Então, feministas olham a sociedade na qual vivemos e tentam entender como vamos combater o poder masculino. E para tentar entender como travaremos esta batalha, temos que entender como ele se organiza, como ele funciona. Como o poder masculino sobrevive? Como resolve suas questões? Como se mantém enquanto sistema de poder?

Ao olhar o poder masculino, olhar todas as suas instituições, tentando entender como funcionam, concluímos que é como colocar areia em seus tanques de gasolina; temos que fazer com que não funcionem. Então tentamos compreender como podemos fazer isso.

Devemos olhar para o papel da direita em manter o poder dos homens sobre as mulheres e olhar para o papel da esquerda em manter o poder masculino: não devemos olhar para o que dizem, mas para o que fazem. Então, deveremos ir além da realidade tal como eles nos apresentam quando falam, e frequentemente falam, de um jeito ou de outro: “gatinhas, a gente sabe o que é melhor pra vocês. Estamos agindo para defender seus melhores interesses”. A direita vai te prometer um marido que – sim, é verdade, você terá de obedecer, mas que vai ter que te amar por obedecer. Agora, há circunstâncias – essas sob as quais você vive – nas quais as mulheres vão considerar que esta não é uma oferta ruim. Porque você corta o número de homens que você deve obedecer, de bilhões para apenas um.

E a esquerda fará o que eles acreditam ser uma ótima proposta, eles dirão: “ei gatinhas – a não ser que eles estejam sendo particularmente progressistas no momento, e então eles dirão ‘vadias’, porque esta é a ideia deles de liberdade – e eles se dirigirão a nós em qualquer tom de voz que esteja na moda entre eles, e eles nos dirão – bom, o que a gente vai fazer é dar a vocês o direito ao aborto, contanto que continuem sexualmente acessíveis para nós. E se vocês embarreirarem esse acesso, se começarem com esse mimimi de um movimento autônomo de mulheres, nós vamos retirar todo apoio que já demos um dia: financeiro, político, social, tudo o que demos um dia para que vocês ganhassem o direito de abortar. Porque se esse direito não significa acesso aos corpos de vocês, gatinhas, então vocês vão ficar sem ele”. E é isso que eles têm feito nos últimos 15 anos.

Então as feministas chegam e dizem: bem, vamos entender como essas pessoas desejam o que desejam. Nós vamos abordar o problema politicamente. Isto significa que vamos tentar isolar e descrever sistemas de exploração que trabalham contra nós, do nosso ponto de vista, enquanto pessoas lesadas por eles. Isto significa que embora estejamos por baixo, e eles por cima, estamos procurando pelas vulnerabilidades deles. E quando as encontramos – e nós as encontramos anatomicamente, inclusive – nós vamos mover todos os nossos músculos, qualquer que seja nossa posição, e nós vamos tirar esse cara, em qualquer uma de suas manifestações coletivas, de cima da gente.

E isto significa que, politicamente, estamos organizando uma resistência política à supremacia masculina. Nós costumávamos falar em fazer revolução. Nós sorrimos e gargalhávamos e estávamos muito deslumbradas. Achávamos que seria fácil. Nós não compreendíamos, por algum motivo, que as pessoas no poder não iam gostar da revolução tanto quanto nós estávamos gostando. Eles pararam de se divertir quando começamos a nos organizar. Bom, eles foram ficando mais e mais chateados quando começaram a ver que eram vulneráveis, que a supremacia masculina não era apenas gigantesca e monolítica, que não tinha sido dada a eles por Deus nem pela natureza. Deus é a direita, a natureza é a esquerda.

E começou a parecer que, se por um lado, uma revolução da noite para o dia não seria possível, uma resistência consistente, séria e organizada às instituições do poder masculino que oprimem as mulheres, isto seria possível. Nós começamos a perceber e eles começaram também.

Então começaram os dias difíceis do movimento de mulheres. As pessoas de quem tentávamos tirar o poder não iam continuar nos atacando das maneiras que eram autorizados a atacar por milhares de anos. Eles iam se articular politicamente para nos refrear. E foi isso que fizeram.

Quando falo sobre resistência, estou falando de resistência politicamente organizada. Não estou falando de uma coisa intermitente. Não estou falando de sentimentos. Não estou falando de sentir, no seu coração, e viver seu dia normalmente, cheia de ideias decentes, boas e maravilhosas. Estou falando de quando você coloca o seu corpo e sua mente na reta e quando se compromete com anos de luta para mudar a sociedade em que vive. Isso não significa apenas mudar os homens que você conhece para que eles tenham boas maneiras – embora isto não seja mau. Faz quinze anos. As maneiras deles podem até ter melhorado consideravelmente. Mas não é isto que faz uma resistência política. Uma resistência política segue em frente noite e dia, clandestina ou abertamente, onde as pessoas podem ver e onde não podem. Passa de uma geração para outra. É ensinada. Encorajada. Celebrada. É inteligente. Experimentada. Comprometida. E um dia vencerá. Vencerá.

Nós encarnamos, também, uma resistência pessoal à dominação masculina. Fazemos isso da maneira como conseguimos. E parte do problema dos últimos anos tem sido sugerir que, tanto uma forma quanto a outra, resistência política ou pessoal, vai ser suficiente, porque feminismo seria um estilo de vida. Você é uma mulher jovem e moderna. Claro que você é feminista. Feminismo não significa isso. Feminismo é a prática política de lutar contra a supremacia masculina, em benefício das mulheres enquanto classe, incluindo todas as mulheres de quem você não gosta, de quem não quer estar perto,incluindo as mulheres que eram suas melhores amigas e com quem você agora não quer mais nenhum contato. Não importa quem são as mulheres individualmente. Todas elas estão igualmente vulneráveis ao estupro, espancamento, como as crianças estão vulneráveis ao incesto. Mulheres mais pobres têm mais vulnerabilidade à prostituição, o que é basicamente uma forma intolerável de exploração numa sociedade igualitária, a sociedade pela qual estamos lutando.

Parte do que fazemos nesta resistência da qual estou falando é a recusa em colaborar com o poder masculino. Recusa em sermos usadas por eles. Recusa em sermos as garotinhas deles. Recusa em colaborar para fazer nossas vidas ficarem um pouquinho mais fáceis. Recusa em colaborar com esse poder mesmo que seja para ganhar uma plataforma para falar nesta sociedade. Um ventríloquo poderia estar movendo seus lábios, se você for uma mulher à frente de um poder masculino. Você não está trabalhando em favor das suas irmãs. Você está trabalhando pros caras. E você está facilitando que eles prejudiquem as mulheres. É muito difícil não colaborar com o poder masculino, porque ele está em todo lugar. Onipresente.

Parte de ter uma resistência feminista ao poder masculino inclui expandir a base da resistência para outras mulheres, mulheres com quem você não tem tanto em comum, mulheres com quem você não tem nada em comum. Fazer proselitismo ativamente, em diálogo com mulheres de muitos pontos de vista diferentes, porque a vida delas tem valor, porque a sua vida também tem. Esse é o porquê.

Nós precisamos romper as barreiras políticas convencionais, as linhas que os homens traçaram para nos dividir. “Nossas meninas estão ali; vamos chamá-las de Democratas, socialistas, vamos chamar do que der na telha. Aquelas meninas estão lá, e são as meninas deles. As meninas do nosso lado não podem falar com as meninas deles”. Bom, se as meninas de qualquer um dos lados falasse com as outras, elas acabariam constatando que estão ferradas do mesmo jeito pelo mesmo tipo de homem.

E aí quando olhamos para a experiência vivida das mulheres – que é o que feministas fazem, e nem a direita, nem a esquerda fazem – o que percebemos? Percebemos que mulheres por todo o espectro político, quaisquer que sejam suas ideologias, são estupradas e que mulheres experimentam espancamento dentro e fora de casamentos. Encontramos um grande número de mulheres adultas que foram vítimas de incesto, descobrimos que o número de vítimas de incesto neste país [EUA] está crescendo [1]. Neste momento, especialistas acreditam que dezesseis mil novos casos de incesto de pais contra filhas – o que é apenas um dos tipos de incesto – ocorram todos os anos.

A experiência real das mulheres inclui a prostituição, a experiência real das mulheres inclui a pornografia. E quando olhamos para a experiência real das mulheres – e quando não aceitamos o blablabla que os homens nos forçam goela abaixo sobre o que nossas vidas supostamente seriam – o que encontramos, por exemplo, quando olhamos a pornografia, é que podemos traçar gerações de mulheres sexualmente abusadas. E encontramos diferentes gerações sendo abusadas: meninas, jovens mulheres, mães e avós. A pornografia não tinha que estar em todas as ruas para funcionar como parte do abuso sexual de mulheres na sociedade. Estou apenas lembrando vocês do que vocês já sabem: que a maior parte dos abusos sexuais acontece em ambiente privado. Acontece, para dizer a verdade, onde não podemos ver. E a conquista impressionante do movimento de mulheres foi dizer “não vamos mais respeitar sua privacidade, seu estuprador”.

As mulheres estão isoladas em seus lares. Não quer dizer que não possam sair; podemos. Mas as coisas acontecem conosco principalmente em nossos lares. O lar é o lugar mais perigoso para mulheres em nossa sociedade. Mais mulheres morrem em seus lares do que em qualquer outro lugar. Uma mulher é espancada nos EUA – casada ou coabitando – a cada dezoito segundos [2]. O lar é um lugar perigoso para mulheres.

E antes do movimento de mulheres, as mulheres que eram estupradas, espancadas, não sabiam que as demais também o eram. Acontecia para ela, sozinha no mundo. Por quê? Porque ela fez alguma coisa; porque ela era alguma coisa errada; porque fez algo errado; porque era má, de algum jeito. O problema – a violência – era efetivamente escondida pela supremacia masculina. O fato é que você podia dar a volta em qualquer quarteirão da cidade e encontrar massas de mulheres que tinham precisamente as mesmas experiências, com precisamente as mesmas violências masculinas, precisamente pelos mesmos motivos. E o motivo – de fato, há apenas um – é que elas são mulheres. É isso. São mulheres. A sociedade está organizada não apenas para punir mulheres como para proteger os homens que punem. É isto que estamos tentando mudar.

Agora, em termos de lidar com a direita e a esquerda e o ódio às mulheres, quero falar com vocês especialmente sobre pornografia e algumas estratégias que a envolvem, onde a esquerda e a direita se unem para resguardá-la, para manter mulheres subordinadas através da pornografia, e manter o abuso sexual que ela causa, protegidos e bem.

A pornografia existia no lar e era usada para o abuso sexual. Estava disponível em grupos exclusivamente masculinos. Muitas de nós, ao crescer (se hoje temos entre 40 e 50 anos) não víamos pornografia. Ela não saturava o nosso ambiente como agora. Como resultado, faltava uma peça quando tentávamos decifrar o abuso sexual. Nunca havia jeito para entendermos como os valores dos estupradores eram compartilhados, como compartilhavam técnicas para abusar das mulheres, ou como a racionalização do abuso era comunicada. Como os homens aprendiam essas coisas? Essas coisas não caíam do céu. Não achamos que caíam. Acho que algumas pessoas pensavam assim: junto aos Dez Mandamentos, veio a pornografia: é assim que se bate na mulher, é assim que se amarra uma mulher.

Mas não, nós não achamos que aconteceu assim. Então: lá estão as mulheres como propriedade privada, possuídas por homens, em casas, isoladas. E para lidar com este problema chamado pornografia temos algo chamado “leis de obscenidade”. E o que essas leis fazem, quando funcionam, é esconder a pornografia de mulheres e crianças. Impedem-nos de ver a pornografia. Não previnem que a pornografia seja usada contra nós por homens que nos abusam. Homens podem acessá-la e usá-la. Mas nós não a vemos, não falamos sobre ela, não nos organizamos a respeito dela, não aprendemos com ela como a supremacia masculina funciona. Não conseguimos fazê-lo. 

Uma das maneiras pelas quais a estrutura social protegeu a supremacia masculina foi a estratégia direitista de usar leis de obscenidade para manter a pornografia em segredo para mulheres e crianças enquanto a disponibilizava para o uso masculino privado, em grupos inteiramente masculinos.

Nós temos essa estranha noção que aparece de vez em quando no movimento de mulheres, e que é uma grande trivialização das nossas vidas; essa noção errada de que existe uma divisão fenomenologicamente real do mundo entre mulheres boas e mulheres más. E temos algumas mulheres esquerdistas orgulhosíssimas de serem reconhecidas, percebidas e consideradas enquanto más. Malvadonas. A realidade, porém, é que você pode fazer tudo neste mundo para ser uma mulher boa mas quando você está no privado, em casa, com seu marido privado que você atraiu através de sua conformidade com o que se estipulou como “uma boa mulher”, quando ele começa a bater em você, ele te bate porque você é má. E a premissa que subjaz à sociedade é de que todas as mulheres são más, que temos uma natureza que é má e que, portanto, merecemos punição. E você pode ser a mais malvadona mulher da esquerda – o que, na esquerda, equivale a ser uma mulher boa – e quando o esquerdista começa a bater em você, ele te bate porque você é uma mulher, porque você é má enquanto mulher, não enquanto má esquerdista; você é má porque você é mulher e merece ser punida.

A manifestação desse princípio pode ser observada nas instituições. Peço que o considerem em relação à pornografia, pois nela não existe nada que puna suficientemente uma mulher por ser mulher. A natureza mesma do ser mulher é extrair prazer sexual de sua punição. Você não tem que pedir pra ser transformada numa menina malvada. Você vive sob a supremacia masculina, você é uma. Você é mulher: o que há de odioso em você – em você, que te define – é a razão pela qual homens te machucam. É a razão pela qual eles não dizem “estou batendo em um ser humano, estou machucando um ser humano”. Eles dizem “estou punindo uma vagabunda, estou punindo uma puta”. Eles dizem o que a pornografia diz: “Você gosta disso, né. Há algo em você que se satisfaz com isso”.

Então, quando você busca ajuda, pensando que é uma pessoa que não gosta de ser machucada, o psicólogo diz: “Há algo em você que gostou, né?”. Você diz “Nossa, não. Eu não gostei”. E ele diz “Bom, você não está sendo honesta consigo própria e certamente não conhece a si mesma muito bem”. E você vai ao seu yogi, e pode contar, ele vai te dizer a mesma coisa. É um pouco desencorajador, não? Mesmo os vegetarianos acham que se você é uma mulher, você é má.

Supostamente, temos essa natureza que clama pelo abuso. Pornografia é sobre nos punir a ponto de nos aniquilar por sermos mulheres e tanto esquerda quanto direita têm um papel a cumprir na proteção da pornografia. Eles atuam em harmonia para que sejamos punidas. Esta batalha pública entre direita e esquerda é, do nosso ponto de vista, uma distração. Cada um dos lados tem um papel em nos manter por baixo. E o que importa é sabermos qual parte cabe a cada um deles.

O que acontece quando “leis de obscenidade” são implementadas é que juízes de direita – essas pessoas autoritárias que supostamente odeiam pornografia mais do que tudo neste mundo (acreditar nisso é comprar gato por lebre) – estabelecem uma fórmula legal que protege a pornografia. Ao definir obscenidade, eles estabelecem a fórmula que pornógrafos usarão para proteger a pornografia uma vez publicada. A Suprema Corte afirma “faça isso assim e assado, dessa maneira e daquela. Enquanto você tiver isto, isto e aquilo, a gente não põe a mão em vocês”.

Nessa hora, aparecem os esquerdistas, escritores de vanguarda, que se juntam ao coro e dizem “então está bem, vamos produzir um material socialmente redentor que vai estar de acordo com as fórmulas que os direitistas elaboraram”. E, aqui e ali, um escritor direitista vai fazer algo também. William Buckley ou qualquer um. Ele não recusa dinheiro; feministas recusam dinheiro. Pessoas que não recusam dinheiro não são feministas.

Assim, temos esse estupendo contrato social entre direita e esquerda – eles, que fingem estar lutando um contra o outro o tempo todo – que, na verdade, podem colocar no papel qualquer quantidade de exploração do ódio às mulheres, tortura, crueldade e selvageria em suas revistas, bastando embrulhá-la com um aviso de que sim, a publicação está de acordo com os padrões estabelecidos pela Suprema Corte. Basta isso. Eles nem precisam ser plenamente alfabetizados para fazê-lo. Eles, os homens de direita e os homens de esquerda, fazem isso em conjunto. E se você se deixar distrair pela briguinha de masculinidades que eles estão sempre travando, você não verá o fato de que, quando se trata de elaborar este produto chamado pornografia, eles estão de acordo.

O ódio às mulheres contido na pornografia não importa para nenhum dos lados. O ódio às mulheres não é tóxico – para usar uma palavra da moda [3] – nem à direita, nem à esquerda, e isto se refere tanto a mulheres sendo usadas como bichinhos de estimação, como coelhinhos e gatinhas, ou mulheres sendo torturadas. Os caras estão de bem com tudo isso. De ambos os lados.

A maneira pela qual os pornógrafos tocam seus negócios de fato tem a ver com a administração municipal em território nacional. Nós temos prefeituras em cidades por todo o país – compostas por Democratas e Republicanos – que estão tomando decisões inacreditáveis sobre nossas vidas todos os dias. A maior parte de nós é nariz-em-pé demais para prestar atenção nessas coisas. Nós temos ideologias sobre as quais pensar. Nós temos pautas políticas maiores para abocanhar. Enquanto isso, eles estão dando pedaços das cidades aos pornógrafos, naquelas prefeiturazinhas pequenas que não significam nada para nós.

Então você tem os políticos locais que se levantam, como de costume, contra a pornografia, à direita e à esquerda. Os liberais estão chocados – simplesmente chocados – mas precisam defender a pornografia. Eles precisam. Por quê? Quando perguntamos, eles mudam de assunto. O zoneamento é a permissão legal para explorar e traficar mulheres. É isso o que zoneamento significa. O zoneamento não impede a pornografia, apenas a restringe a um bairro específico. A maneira como os pornógrafos conseguem vasto poder municipal é que eles comparecem às reuniões de zoneamento. Eles vão, os advogados deles vão. Eles descobrem quais partes de quais cidades são destinadas para o desenvolvimento da cidade, quer seja no centro comercial, um projeto de moradias ou o projeto de um shopping. Eles vão e compram terra. Eles mantêm a terra refém até que as leis da cidade os favoreçam. Então eles conseguem vender o produto deles – que é o ódio às mulheres – em partes da cidade oficialmente autorizadas. E quais são as partes da cidade que eles ganham? Os lugares com menores concentrações de pessoas brancas, ou com brancos pobres.

Por exemplo, Minneapolis é uma cidade cuja população é 96% branca e 4% racializada, majoritariamente povos originários e negros e negras. Como explicar que 100% da pornografia é produzida nesta última área? Quero dizer que, se a pornografia estivesse caindo do céu, não seria assim.

É isso que acontece. Os lugares onde a pornografia é produzida são economicamente devastados. Negócios legítimos vão embora. Homens e todas as partes da cidade vêm, durante a noite, comprar pornografia e caçar mulheres. Crimes violentos contra mulheres e crianças crescem nesses bairros. Ninguém sai de outros bairros para visitar estes, a não ser que queiram pornografia. Logo temos uma nova forma de segregação espacial na cidade criada pelos efeitos sociais da pornografia. Temos um aumento de violência contra mulheres e crianças.

Então, esquerda e direita cooperam de maneira clandestina. Temos os Republicanos, que às vezes são Democratas, falando dos valores da propriedade. Eles vão proteger o valor da propriedade. Mas quem esses valores protegem? Protegem brancos ricos. É por isso que a pornografia vai parar onde vai parar. E então a esquerda se levanta, furiosa, e fala ‘como vocês podem fazer isso, queremos equidade econômica, não queremos devastação econômica aqui’. A esquerda não faz nada, porque enquanto a direita está defendendo a propriedade, a esquerda está defendendo o discurso.

Temos, agora, em várias municipalidades, uma nova forma de segregação criada pela pornografia. Novas áreas de danos econômicos criados pela pornografia. E temos um novo desespero para as pessoas que vivem ali.

Qual é o papel do Estado nisso tudo? As pessoas gostam de falar do papel do Estado. É abençoadamente abstrato. É como um teste de Rorschach, você pode dizer o que quiser. Ninguém sabe se está certo ou errado. O que eu gostaria de dizer, portanto, é que podemos olhar para um Estado, em particular, este sob o qual vivemos. Podemos olhar atentamente para como ele funciona e como veio a existir.

Algo que parece estar claro é que nem a direita, nem a esquerda, acredita que o papel do Estado é criar justiça econômica ou sexual. Isto parece nítido. Igualdade não é mais um objetivo da esquerda, se isso implicar mulheres. A esquerda desautorizou a igualdade enquanto objetivo, e para a direita, isto sequer foi um objetivo.

E esta é a realidade, e imploro para que vocês pensem nisso quando escutarem sobre a Primeira Emenda. Imploro para pensarem como a Constituição foi manufaturada para proteger a escravidão como instituição; manufaturada para não impedir a escravidão, para não interferir, para não danificar a compra e venda de seres humanos. Não é uma surpresa que o Estado regulado por esta Constituição seja profundamente insensível a crimes de compra e venda de seres humanos.

E eu devo lembrá-los que os Pais Fundadores eram – muitos deles – donos de escravos. Mas especialmente James Madison, que manufaturou a Primeira Emenda, não apenas possuía escravos, como se gabava de gastar doze ou treze dólares anuais para mantê-los vivos, ao passo que lucrava 257 dólares por ano em cima de cada escravo que possuía.

A Primeira Emenda não tem nada a ver com a proteção de direitos das pessoas que foram historicamente gado neste país. E não é uma surpresa que agora a Primeira Emenda esteja protegendo pessoas que compram e vendem seres humanos: A Primeira Emenda está protegendo os pornógrafos. E nos dizem que a liberdade de expressão deles fortalece a nossa. Veja só, eles pegam uma mulher, dez mulheres, trinta mulheres, colocam mordaças em nossas bocas, penduram a gente em algum lugar, e nossa liberdade de expressão ficou maior! Isso desafia a compreensão, mas eles juram de pés juntos que é verdade. Eu sigo dizendo que não é.

Por favor, entendam que agora vivemos em um país onde as cortes estão ativamente protegendo a pornografia e os negócios pornográficos. Quando a lei municipal de direitos civis foi aprovada em Indianapolis, a cidade foi processada uma hora depois, simplesmente por tê-la aprovado. Ela nunca foi usada. A cidade foi processada pela aprovação.

O primeiro juiz, numa corte federal do distrito, era uma juíza apontada por Reagan, uma mulher, uma mulher de direita. Em sua decisão, ela disse que a discriminação sexual não pode pesar mais que a Primeira Emenda. Esta é a posição da direita. A Primeira Emenda é mais importante do que qualquer dano infligido às mulheres. Esta primeira decisão foi apelada. Outro juiz apontado por Reagan, Frank Easterbrook, escreveu o apelo da corte que derrubou a lei municipal. Ele disse que a pornografia faz, de fato, tudo que dizemos que ela faz. Que promove dano e estupro. Ele disse que a pornografia leva a menores salários para as mulheres, que é uma afronta às mulheres, um insulto, uma injúria. Então disse que tudo isto atesta o poder da pornografia como discurso. A possibilidade de a pornografia machucar mulheres é a razão mesma pela qual precisa ser protegida. Um direitista, libertariano, apontado por Reagan.

Sendo assim, e sua teoria diz que a direita é contra a pornografia e usará quaisquer meios para impedi-la de existir, me parece que a realidade te força a mudar tua teoria, pois essa teoria está errada. Tanto direita quanto esquerda concordam que a mulher pendurada em algum lugar é discurso masculino. Discurso de alguém. Vocês entendem que, uma vez transformadas em discurso, viramos propriedade masculina enquanto discurso na era da tecnologia? Uma vez tecnologizadas, somos legalmente seu gado.

Supostamente, a esquerda não está nem aí para o livre mercado. Quero dizer: o livre mercado não é uma invenção da esquerda, certo? Quero dizer, o livre mercado significa vender o que se pode vender, você vende um monte, você aumenta os preços e lucra tanto quanto pode. E o mercado te diz o que é popular, o que não é, o que você pode ou não pode fazer. E se um monte de gente morrer porque eles não valem muito, esse é o custo, porque o maior valor reside na competição do livre mercado.

Talvez você já tenha ouvido a esquerda falar do livre mercado das ideias. Você não deve apenas vender porcos ou gado ou cebolas ou maçãs ou carros, no livre mercado. Existe um livre mercado de ideias. Neste mercado, as ideias competem. E as ideias boas vencem as ruins.

Você talvez pense como eu pensava, que as ideias são inefáveis, não uma commodity. Digo, você não pode pegar ideias no ar e colocá-las no mercado, vendê-las e dizer ‘pesa tanto, então vou vender por tal valor’. O que constatamos é que, se você analisar de quais ideias a esquerda está falando, eles estão falando de mulheres. Eles querem dizer que mulheres estão sendo objetificadas na pornografia, sendo usadas, exploradas. Esse é o tal ‘livre mercado das ideias’. E as ideias são estranhamente parecidas com a gente. Nós somos as ideias, e os caras têm um ‘livre mercado’ para nós. Eles efetivamente têm.

A verdade é que a opressão é uma realidade política. É um estado de arranjos de poder no qual algumas pessoas estão por baixo, e elas são exploradas e usadas pelas pessoas que estão por cima, ou que estão em cima delas. Neste país, onde tudo tem que ser psicologizado, e a seguir usado por sociólogos, nós não falamos de opressão como uma realidade política. Em vez disso, falamos de pessoas como vítimas. Dizemos que Fulana ou Ciclana foi vitimizada. Fulana foi vítima de estupro. É uma palavra sem problema algum. Verdadeira. Se você foi estuprada, foi vitimizada. Pode apostar. Você foi a vítima. Não significa que seja metafisicamente uma vítima, e seu Ser, como se fosse uma parte intrínseca de sua essência e existência. Ser uma vítima significa que alguém te machucou. Eles prejudicaram você.

E se isso acontece com você sistematicamente por você ter nascido mulher, isso significa que você vive em um sistema político que usa a dor e a humilhação para te controlar e prejudicar. Uma das coisas que nos aconteceram é que um monte de gente nos disse que somos vítimas porque nos sentimos assim. Nós sentimos isso, é um estado de espírito, é uma reação emocional desproporcional. Nós sentimos isso. Não é algo que nos aconteceu; em vez disso, nós estamos num estado de espírito ruim. E as feministas somos responsáveis por esse estado de espírito, porque fazemos com que mulheres se sintam vitimizadas.

Quando apontamos que um estupro acontece a cada três minutos [nos EUA] [4] , que uma mulher apanha a cada dezoito segundos, e dez bilhões de dólares são gastos para assistir esses estupros, por diversão, dólares gastos para vê-las sendo exploradas e objetificadas por diversão, e se você não se sente um pouco lesada, um pouco diminuída, me parece que você não apenas é uma vítima, como já está meio morta, totalmente anestesiada e é verdadeira tola. 

A exploração é real e identificável, e lutar contra ela te deixa forte, e não o contrário. A violação sexual é real, e é intolerável, lutar contra ela te faz forte, e não fraca. E a direita como a esquerda – tanto faz se é a Phyllis Schlafly dando palestra sobre como você não teria sido assediada se tivesse sido virtuosa, ou a esquerda explicando que você deveria celebrar sua sexualidade, esquecendo sobre estupro, deixando isso pra lá, pra não trazer bad vibes, não se vitimizando – ambos querem mulheres aceitando o status quo, para viver no status quo e não se organizarem politicamente na resistência sobre a qual eu falei antes. Porque o primeiro passo em resistir à exploração é reconhecê-la, vê-la, sabe-la, e não mentir sobre onde ela aperta o seu calo.

O segundo passo é se importar o suficiente com outras mulheres. Se hoje você está bem, e ontem você estava bem, mas a sua irmã, a que está pendurada em uma árvore, não estiver bem, você vai lá cortar a corda.

O feminismo é a oposição ao ódio às mulheres para, assim, construir uma sociedade realmente igualitária. E não pode haver qualquer movimento de mulheres enraizado na defesa política do ódio às mulheres. Aqueles que acham tudo bem odiar as mulheres – não são feministas. Não são. Aqueles que acham tudo bem de vez em quando, aqui e ali, onde eles gostam, onde eles têm prazer – especialmente prazer sexual – com o ódio às mulheres, não são feministas também. E as pessoas que acham o ódio às mulheres terrível em certos lugares, mas tudo bem na pornografia, porque pornografia causa orgasmos, essas pessoas não são feministas. Pornografia causa orgasmos em pessoas que odeiam mulheres – com certeza. E pessoas que odeiam tanto as mulheres que acreditam que sua exploração seja discurso ou ideia não são feministas. Pessoas que acreditam que mulheres não são exatamente humanas, tão humanas quanto eles, ou que as mulheres na pornografia não são tão humanas quanto eles, não são feministas. Qualquer um que defenda aqueles que odeiam as mulheres, que produza ódio às mulheres, que produzam pornografia, que celebrem ódio às mulheres no sexo, essas pessoas não são feministas.

Eu gostaria de ver este movimento retornar ao que chamo de feminismo primitivo. É simples. Muito simples. Significa que quando algo fere mulheres, feministas se colocam contra isso. O ódio às mulheres prejudica as mulheres. Pornografia é ódio às mulheres. Pornografia prejudica as mulheres. Feministas são contra a pornografia, e não a favor.

DWORKIN, Andrea. “Woman-Hating Right and Left”. IN: LEIDHOLDT, D. and RAYMOND, J. The Sexual Liberals and their Attack on Feminism. New York: Teachers College Columbia University, 1990. Tradução por @taticafeminista.

Notas:

[1] No Brasil, 40% dos casos de pedofilia são cometidos pelos pais. (https://www.gov.br/mdh/pt-br/assuntos/noticias/2020-2/maio/ministerio-divulga-dados-de-violencia-se xual-contra-criancas-e-adolescentes)

[2] No Brasil, em 2020, foram espancadas 17 milhões de mulheres, o que equivale a 8 mulheres por minuto. Os dados são do Fórum Brasileiro de Segurança Pública.

[3] No original, “ofender” foi a palavra usada por Dworkin. Mesmo que “tóxico” e “ofender” não sejam sinônimos, nem mesmo estejam na mesma classe gramatical, o adjetivo “tóxico” tem sido usado frequentemente para designar o que se podem considerar comportamentos desagradáveis, ofensivos ou violentos. E, claro, nem a direita nem a esquerda acham que a pornografia seja “tóxica”.

[4] Segundo o Fórum Brasileiro de Segurança Pública, a cada dez minutos uma mulher foi estuprada no Brasil em 2021.

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Feministas brasileiras

O Conceito de Gênero: um novo “coração de mãe” nas pesquisas sobre a mulher?

— Grupo Em Canto
— GT: Mulher e Política
— Trabalho apresentado no XIII Encontro Anual da ANPOCS
— Caxambu, outubro de 1989

Introdução

A idéia de elaborarmos este texto partiu da observação de que de uns tempos para cá, a palavra “gênero” passou a ser utilizada de forma bastante frequente nos textos, trabalhos, pesquisas e discursos elaborados sobre as mulheres no Brasil.

Alia-se a isto o fato de que alguns grupos de estudos e pesquisas sobre a mulher tenham começado a se definir como grupos de estudos de relações de gênero e a própria tentativa de troca de nome deste grupo da ANPOCS de “Mulher e Política” para “Relações de dominação de gênero” [1]. Alguns cursos universitários também têm optado pelo termo, como por exemplo o de Mireva Suarez na UnB e o curso promovido pelo núcleo da USP.

A partir desta constatação nos interessava saber se este termo era apenas mais uma “moda” ou se realmente ele constituia uma nova categoria de análise que estava sendo usada nas pesquisas referentes à “mulher”. E, em caso afirmativo, que modalidade ele introduziu na análise?

Tomamos como base para nosso trabalho, de um lado alguns textos teóricos que discutem a noção de gênero e de outro, procuramos analisar uma parte da produção realizada hoje no Brasil sobre a chamada “questão da mulher”, a fim de verificar sua emergência ou não. Para isto nos reportamos aos textos veiculados, nos três últimos encontros da ANPOCS, no grupo “Mulher e Política” [2]. Temos claro que nossa escolha não esgota a produção sobre o tema, mas como teríamos que realizar um corte, optamos por este grupo por entender que já há alguns anos é um espaço assegurado a discussão de temas ligados de uma forma ou outra a problemática feminista. Assim como pensamos que uma reflexão sobre a produção do próprio grupo seria enriquecedora tanto para o grupo quanto para nós mesmas.

Este artigo se subdivide em duas partes. Na primeira, fazemos uma revisão teórica sobre a forma como o conceito de gênero foi desenvolvido por várias disciplinas: linguística, literatura, psicologia, psicanálise, sociologia e antropologia. Na segunda parte examinamos a produção que algumas pesquisadoras brasileiras vem desenvolvendo no grupo de “Mulher e Política”.

Um primeiro levantamento dos textos a serem analisados nos deixou claro que a temática gênero é bem recente nos estudos sobre mulher no Brasil, nos dando a impressão que, até o momento, salvo algumas exceções, ela é mais verbalizada do que utilizada concreta explicitamente como categoria de análise.

O conceito de gênero

Várias são as disciplinas que elaboraram o conceito de gênero. Num primeiro momento vamos repassar a maneira como este conceito vem sendo desenvolvido tanto pela linguística e literatura quanto pela psicologia e psicanálise. Num segundo momento, mostrar como as Ciências Sociais vão incorporar esse conceito e como irá ocorrer um desdobramento da categoria de “papéis sexuais” em “gênero”.

O gênero na linguística e na literatura

As analistas da linguagem apontam para a determinação arbitrária dos gêneros nos diferentes idiomas. Esta arbitrariedade da cultura no que tange a língua tem servido como contraponto a determinação arbitrária do gênero tal como sugere Marta Lamas: “Esta arbitrariedade en la asignación de genero a las cosas que se pone em evidencia muy facilmente, por ejemplo cuando el género atribuido cambia dependiendo de la lengua que se trate. En alemán el sol es femenino, “la sol” y la luna masculino, “el luna” (P. 185)”.

Muitas línguas têm, além do feminino e do masculino, a categoria do neutro, que define comumente fenômenos da natureza (chove, neva, etc.), mas que em algumas línguas como o alemão são usados indiscriminadamente para objetos.

Junto com esta discussão sobre a arbitrariedade da língua, onde se impõe o masculino, linguistas feministas têm proposto como forma de “guerrilha da linguagem” que se feminilize sistematicamente a linguagem e a escrita, usando por exemplo o feminino plural quando há uma mulher presente.

Já na crítica literária, segundo o trabalho de Ana Vicentini (1988), pode-se observar duas correntes diferentes que tratam a questão do gênero, uma anglo-americana e outra francesa. A primeira é mais preocupada com o conteúdo da produção literária das mulheres, analisando-se as mulheres escrevem ou não suas experiências ou se apenas reproduzem a escrita que tem características masculinas. As francesas, por outro lado, tendo uma grande influência psicanalítica, estão mais preocupadas com o simbólico da produção feminina e propõe uma escrita mais vinculada a especificidade do feminino [3].

Para as teóricas da “escritura feminina”, o uso da categoria gênero remete a questão da produção do discurso. Para Luce Irigaray, por exemplo, o gênero masculino é tomado como o gênero universal e é nesta dominação sobre o feminino que encontra-se o problema central da dominação de um gênero sobre outro: “L’inconscient est partiellement l’enterrement en tui par l’homme de l’autre genre et de l’ombre de son gente, les deux” (1981).

A contribuição da análise literária e linguística não tem ainda grande influência nos estudos que tratam da questão do gênero nas Ciências Sociais no Brasil.

O gênero na psicologia e na psicanálise

A contribuição da psicologia para o conceito de gênero se inicia bem antes que os estudos sobre mulher se tornassem uma área de conhecimento. O trabalho de Stoller “Sex and Gender”, de 1968, ainda é a principal referência para a constituição do conceito de gênero. No entanto, é só no final da década de 70 que o conceito vai ser usado por teóricas feministas americanas como Rubin (1975) e Chodorov (1978).

O livro recente da psicanalista argentina Di-Bletcham (1988) traz uma importante resenha dos estudos sobre o gênero na psicologia e na psicanálise. O conceito de gênero na psicologia é definido pela distinção entre o sexo biológico e o sexo social, construído única e exclusivamente pelo simbólico: “Sobre o substantivo gênero se agrupam todos os aspectos psicológicos, sociais e culturais da feminilidade/masculinidade, reservando-se sexo para os componentes biológicos anatômicos e para designar o intercâmbio sexual propriamente.” (P. 33)

No trabalho pioneiro de Stoller, o gênero enquanto categoria psicológica se compõe de três elementos: atribuição de gênero, núcleo de identidade de gênero e papel de gênero [4]. Nesta concepção, o “papel das forças biológicas será o de reforçar ou perturbar uma identidade de gênero já estruturado pelo intercâmbio humano”.

A discussão das áreas psi sobre a construção da identidade de gênero também parece que ainda não foi incorporado pelas pesquisadoras que utilizam o termo gênero no Brasil. Uma das poucas referências à psicanálise é o gênero no texto da Bete Lobo (1988) [e] sugere a eliminação da utilização da categoria:

“A inquestionável importância da contribuição psicanalítica para a construção do conceito de gênero encontra seus limites na redução deste processo ao espaço das experiências individuais; da família, do inconsciente, enquanto que os espaços da experiência coletiva não são problematizados a partir de análises das relações de gênero e tampouco se desenvolve o instrumental teórico que torne possível esse tipo de abordagem” (P. 4)

Nós pensamos que a contribuição da psicanálise é central para a constituição da categoria gênero pelas Ciências Sociais, pois é pelo desvendar dos mecanismos de construção individual de identidade de gênero que é possível compreender os mecanismos das relações sociais de gênero, uma vez que não é possível pensar o indivíduo sem remetê-lo ao social. Aponta nesse sentido o artigo de Grosz-Ngate (1989) que traz a relação entre a construção do gênero e a noção de pessoa: “Gender construction implicate a society’s notion of the ‘person’ since gender is linked to aspects of personhood. Notions of the person as synonymous with the individual, i.e., an autonomous juridical entity equal to other such entities.” (P. 169)

Dos papéis sexuais ao gênero na antropologia

Apesar da questão do gênero já ter sido trabalhada por outras áreas, é com a antropologia que o conceito é levado para o campo dos estudos sobre a mulher.

Dentro deste campo, ao pensar a categoria gênero, há uma confusão inicial com “papéis sexuais”. Afinal o que distingue uma categoria da outra, se ambas se referem a comportamentos designados a indivíduos do mesmo sexo sendo elaborados enquanto construções culturais?

O termo de “papéis sexuais” surge com a antropologia [5]. Para a construção desse conceito foi essencial o estudo comparativo de culturas, porque pôde mostrar que comportamentos considerados masculinos ou femininos vão variar de uma cultura para outra. Na década de 70, as antropólogas feministas vão se reapropriar deste conceito e fazer a crítica ao viés androcêntrico da maior parte dos estudos antropológicos sobre a mulher deste período. A esta análise vai se juntar a discussão sobre a origem e a universalidade ou não da opressão feminina [6]. Originalmente, os papéis sexuais vão ser a base da justificativa para a divisão sexual do trabalho.

A noção de gênero é prefigurada a partir desses estudos, uma vez que a feminilidade e a masculinidade passam a ser consideradas como não contingentes ao sexo, mas ditados pela cultura. O que a noção de gênero irá precisar e ampliar em relação ao conceito de papel sexual é a ideia de assimetria e hierarquia nas relações entre homens e mulheres, incorporando a dimensão das relações de poder.

A introdução da noção de gênero nos estudos sobre a mulher liga-se com a preocupação em desnaturalizar e de substancializar a noção de feminino e masculino contida em categorias como “a mulher” ou a análise que vinculava os papéis sexuais ao seu substrato biológico.

Mas dizer que o gênero é construído social e culturalmente remete à questão das condições e das formas da produção social desta noção e, principalmente, das esferas sociais que prioritariamente se colocam como “configuradoras e configuradas pelas noções culturais de gênero e sexualidade” (Ortner e Whitehead:1981). Gayle Rubin (1975) considera que é a nível do parentesco e do casamento que as culturas constroem as noções de gênero. Retomando a idéia de Levi-Strauss da “troca de mulheres”, formulada pelo antropólogo francês como a gênese do social, Rubin encontra aí a chave para a constituição das relações de gênero. Nestas relações, as mulheres ocupariam o papel de bens transacionados, sendo desenvolvidas desta forma não só dos direitos sobre si mesmas como sobre os homens. Rubin usa o conceito de “economia política do sexo” para definir o campo da análise dos laços entre as transações de casamento e as relações políticas e econômicas, campo segundo ela fundamental para entender a produção social das identidades de gênero (Ortner e Whitehead, p. 11).

Ortner e Whitehead, seguindo o mesmo caminho de tentar encontrar aquelas esferas sociais que se colocariam como “particularmente críticas” na configuração das noções de gênero, apontam para um sentido diverso do de Rubin. Para elas, são as estruturas de prestígio, ou seja, as posições de status que ocupam o lugar central na construção das noções de gênero em uma ou outra sociedade. São essas estruturas que definem o significado da identidade de gênero nas relações de parentesco e casamento. Em primeiro lugar, o sistema de gênero é considerado como estruturas de prestígio, ao lado de outras estruturas (níveis sociais, geração, etc). Além disso, a noção de gênero contamina outras estruturas de prestígio, o que Strathern (1981) chama de “mútua metaforização” entre as categorias de gênero e sistemas de prestígio mais amplos. Mas, ao contrário da simetria na análise das relações entre homens e mulheres, proposta pelo uso de noções como a orientação pública masculina, ou a orientação doméstica feminina, a esfera das relações de prestígio masculina que define as relações entre os sexos.

O gênero na produção do grupo “Mulher e Política”

Ao procurarmos analisar a produção dos três últimos anos (1986/87/88) do Grupo Mulher e Política da ANPOCS, algumas questões começaram a ficar mais claras. Uma primeira questão é a constatação de que a discussão sobre “gênero”, ou a utilização deste como categoria de análise é uma questão bastante recente.

1986

No ano de 1986, ainda que se aborde a outras questões, a tônica dos trabalhos é a discussão sobre a participação política da mulher. Discute-se a dificuldade para que esta participação se dê de forma mais efetiva, bem como a necessidade de torná-la visível através de uma outra leitura dos acontecimentos.

Apenas o trabalho de Eleonora Menecucci de Oliveira, “Da recusa ao confinamento doméstico a reinvenção de novos espaços de cidadania — algumas reflexões teóricas”, se refere a palavra gênero, ainda que sua análise não esteja centrada na discussão e utilização desta categoria. Neste paper, a autora, tendo por base a pesquisa de campo realizada com as mulheres do grupo Sexualidade e Saúde da favela Beira Rio, busca pensar as diferenças de suas intervenções políticas e sociais a partir do conhecimento que estas tiveram do próprio corpo. Ao definir os elementos teóricos com os quais se trabalha (reapropriação do corpo, relações de poder, reinvenção de espaços de ação política, inferiorização dos motivos da ação política como representação de desejos e vontades, autonomia e Estado e drama social), a autora faz referência a discussão da autonomia, que passaria “necessariamente pelo desocultamento das relações de gênero na sociedade, uma vez que, considerada como resultado de uma prática social, esta problemática permite desvendar a opressão da mulher do ponto de vista da hierarquia do poder entre os sexos” (p. 68).

Ao discutir a noção de drama social, a autora retoma uma discussão do gênero. Para ela, esta categoria ajudaria a “chegar à compreensão de alguns elementos estruturais que determinam as relações de gênero na favela Beira Rio” (p. 70).

1987

O ano de 1987 já traz algumas alterações no que se refere à utilização e incorporação do gênero como categoria de análise.

Os trabalhos apresentados têm como eixo, por um lado, a reconstituição e/ou o repensar da participação política das mulheres nas mais diferentes esferas (movimentos de mulheres, feministas, partidos, centros comunitários, etc.) na sua construção enquanto sujeito político. Por outro lado, vamos ter vários textos que, trabalhando também com problemáticas diversas, se referem mais diretamente à categoria gênero.

Anette Goldberd, em seu texto “Gênero Mulher — identidade de esquerda: o feminismo das brasileiras no exílio”, aponta como objetivo central de seu trabalho ilustrar duas ideias: “A primeira delas é a de que a consciência de uma identidade de gênero por parte de certas mulheres em determinado momento de suas trajetórias, isto é, a percepção que adquirem quanto ao fato de que os sexos feminino e masculino constituem categorias além de biológicas, socialmente construídas e de que, por conseguinte, elas compartilham com outras mulheres uma série de experiências, problemas e dificuldades específicas e são vítimas de discriminações semelhantes, pode desembocar em distintas orientações” (p. 1).

Lúcia Avelar, em seu trabalho “A participação política da mulher e a ideologia do conservadorismo político feminino — subsídios para novas pesquisas” aponta, em diferentes momentos do texto, para a necessidade de se pensar a diferença de classe e gênero nas diversas formas de participação, bem como o embricamento dessas duas categorias. Para a autora, seria necessário um estudo da participação política das mulheres utilizando como categoria explicativa o gênero: “Ao que tudo indica, existem munros próprios e particulares da ação política feminina, o que significa dizer que há diferenças de gênero na participação que merecem um instrumental teórico e analítico que as considerem” (p. 22)

Um outro texto que aponta para a necessidade de se pensar o gênero é o de Albertina de Oliveira Costa, Carmem Barroso e Cynthia Sarti, “Estudos sobre mulher: militância e pesquisa”. Neste título, que na verdade engloba três textos, um de cada uma das autoras, algumas preocupações mais gerais a respeito da pesquisa sobre a mulher se colocam.

Albertina de Oliveira Costa, em “Baseado e pau-de-arara: memórias do feminismo nos trópicos”, através de entrevistas com participantes do primeiro grupo de mulheres que se reuniram em São Paulo em 1972 para pensar sua condição, composto em sua maioria por intelectuais de esquerda, reconstitui as relações entre as instituições de saber reconhecido e o movimento social. Para a autora, “Foi o movimento social das mulheres que forneceu as bases de legitimação para a construção de uma problemática científica concernente a mulher e posteriormente ao gênero, ou seja, relações sociais entre os sexos. O emergir de uma nova área de estudos têm no feminismo seu parâmetro simbólico” (p. 1).

Concordamos com a afirmação de que a constituição deste campo de estudo sobre a mulher vai sendo construído em paralelo e em estreita relação à construção do próprio movimento social, mas, no nosso entender esta construção de uma problemática do gênero propriamente dito, como a preocupação explícita de se pensar esta relação é bastante recente nos estudos realizados no Brasil. Ela vai ser também um divisor de águas entre uma visão que propõe e defende a criação de um campo específico de estudo sobre a mulher e a que entende ser necessário integrá-la nas Ciências Sociais como um todo.

Carmen Barroso, em seu texto “O descompasso na expansão do Ensino e da Pesquisa”, faz referência a participação dos grupos de mulheres com a “subordinação do gênero” ou a “hierarquia do gênero”, bem como uma tendência (já na década de 80) à institucionalização dos estudos sobre a mulher.

Já Cynthia Sarti em “Pesquisa e feminismo: armadilha em campo confinado”, procura analisar os pontos de tensão existentes na relação entre pesquisa e militância. Para a autora, a preocupação com a mulher no Brasil nasceria a partir do problema de articular classe e gênero, sendo que num primeiro momento a ênfase era à noção de classe, em detrimento da de gênero como categoria explicativa. Com a abertura política nos anos 80 e a volta da exiladas, o movimento de mulheres conquista maior espaço e também a corrente feminista. Nesse período “desenvolveu-se a linha de pesquisas voltadas para o ‘especificamente’ feminino, e ganha espaço o discurso propriamente feminista, para quem o que conta são as relações de gênero” (p. 2).

Mais uma vez, gostaríamos de registrar aqui que a preocupação com a questão das relações de gênero não estava presente de forma clara na formulação do movimento feminista em suas primeiras décadas, e nem tampouco nas pesquisas realizadas sobre o tema mulher. Não se pensava as relações de gênero, se pensava “um dos gêneros”, o feminino, isoladamente. [7]

Um dos textos apresentados no ano de 87 se propõe a refletir sobre os movimentos sociais utilizando o gênero como categoria central de análise. É o de Elizabeth Souza Lobo “Homem e mulher: imagens das Ciências Sociais”. Para ela, gênero seria “o conjunto de representações sociais construídos a partir das condições biológicas das diferenças entre os sexos” (p. 10) e “o interesse em problematizar a constituição dos movimentos a partir de uma problemática de gêneros reside justamente no fato de que sob este ângulo se coloca a questão das relações entre os sujeitos e as práticas sociais. A dinâmica dos movimentos não só rompe com as formas institucionais de reivindicação, mas rompe também com as formas internas de constituição dos grupos em ação na sociedade, estabelecendo novas relações entre indivíduos, grupos e sociedades” (p. 3). a participação das mulheres questionaria então A hierarquia de gênero em vários campos: na família, ao nível do discurso e nos espaços de políticas tradicionais.

1988

É significativo que, no ano de 1988, o tema que reúne os trabalhos do grupo no encontro seja “relações de gênero”. Dos 12 trabalhos apresentados, 6 deles citam o termo gênero. Esse aspecto, do nosso ponto de vista, por si só já explicita uma mudança na trajetória dos estudos sobre a mulher para as relações de gênero. Neste ano, não somente cresce a produção sobre o gênero, como também se aprofunda sua discussão.

No texto de Lourdes Bandeira e Deise Siqueira que trata da relação das mulheres com o tempo socialmente construído e analisa as mudanças no sentido de identidade feminina com a entrada das mulheres no mercado de trabalho, a palavra gênero aparece uma vez, subentendendo que gênero é o gênero feminino:

“Assim, o modêlo de referência grupal no caso do gênero, assenta-se primordialmente na construção de uma representação por uma subjetividade coletiva — as mulheres —, quanto pelo imaginário social, na produção e na reprodução (tempos específicos: ativo x passivo).”

O texto de Maria Filomena Gregori “Violência contra a mulher: a atuação feminista e as vítimas” analiss a questão da violência contra a mulher sob o ponto de vista das relações de gênero, apesar desse talo apenas uma só vez. Ela aplica o conceito na análise como referência para interpretar as relações de violência, mas não usa a categoria como “analisador” para questão. Trabalha a violência contra mulher como um jogo relacional no qual homens e mulheres reproduzem papéis atribuídos aos gêneros. Outra contribuição importante deste trabalho para compreensão dos papéis de gênero é a inserção de categorias do universo mediterrâneo na configuração dos gêneros em algumas regiões brasileiras.

No artigo intitulado “Divisão sexual do trabalho e relação de gênero: anotações sobre o tema”, de Magda de Almeida Neves, a autora, a partir da revisão de um conjunto de trabalhos, elabora os conceitos de divisão sexual do trabalho e relações de gênero. esses estudos como situa A autora se orienta pela perspectiva apontada nos grupos “Sex and Class Group”, na Inglaterra e “Groupe sur la division sociale et sexuelle du travail”, na França, procurando articular a relação família/trabalho, produção/reprodução, relações de sexo/relações de classe e centrando sua análise nas relações sociais entre os sexos.

O que o estudo de alguns desses trabalhos mostra, de acordo com a autora, é que “a divisão sexual do trabalho contém um elemento importante que precisa se tornar visível, qual seja, das relações de gênero”. Essas relações não se caracterizam, para a autora, como “complementares mas sim como de dominação e de poder dos homens em relação às mulheres, relações essas que são construídas socialmente e culturalmente” (p. 20).

O conceito de gênero defendido pela autora apoia-se no desenvolvido por Scott. Esta, de acordo com a autora, critica o uso do termo “como simplesmente sinônimo de mulher, pois para ela implica muito mais, uma vez que as informações sobre mulheres necessariamente envolvem informações sobre os homens”. Para Scott, esta forma de definir o conceito de gênero recusa a separação de esferas e o coloca na perspectiva das relações sociais entre os sexos, uma vez que “o mundo da mulher faz parte do mundo do homem”. Scott chamaria ainda a atenção, segundo ela, para “as representações de poder que estas relações envolvem”. Nesta mesma linha de pensamento, Paola Tabet, conforme ainda a autora, “contesta o caráter natural, esta ideia de complementariedade e reciprocidade na divisão do trabalho”. Sua tese seria de que a divisão do trabalho não é neutra, mas orientada e assimétrica, mesmo nas sociedades pretendidas igualitárias. Tratar-se-ia, neste caso, de uma relação que “não se caracteriza nem pela reciprocidade nem pela complementaridade mas sim pela dominação, e se manifesta objetivamente e constantemente na repartição das tarefas, refletindo as relações de classe entre os dois sexos”. Nestes termos, a autora articula as relações de classe/sexo com as relações de gênero.

O artigo de Elizabeth Lobo, “Os usos do gênero”, se propõe a discutir o gênero como categoria analítica, assim como a pertinência de um campo de estudo sobre a mulher.

A autora situa a construção do gênero como categoria analítica nos impasses dos estudos feministas, centrados, de um lado, na idéia de patriarcado e de outro, na análise marxista da divisão sexual do trabalho.

Esses impasses e seus questionamentos levam “as pesquisadoras feministas a teorizarem o gênero através de incursões antropologia estrutural e na psicanálise, para analisarem justamente o significado social de masculinidade e feminilidade”. Desse modo, o eixo de reflexão nas pesquisas feministas, de acordo com autora, se desloca para a busca dos significados das representações do feminino e do masculino, para “as construções culturais e históricas das relações de gênero” (p. 3).

Nas palavras da autora, “o inventário e a arqueologia deste significados desconstrói o gênero”, ao mesmo tempo que “atualiza uma outra questão: a da relação de gênero como relação de poder” (p. 3)

Citando Joan Scott, a autora encontra as seguintes definições para gênero:

  1. “O gênero como elemento constitutivo das relações sociais baseadas nas diferenças perceptíveis entre os sexos”;
  2. “O gênero como forma básica de representar as relações de poder em que as representações dominantes são apresentados como naturais e inquestionáveis” (p. 3 e 4).

Bete Lobo discute ainda a questão da constituição de um campo de estudos sobre o gênero x estudos sobre mulheres. Para ela, “na medida em que as pesquisas feministas trouxeram uma contribuição à construção do gênero como relação social histórica que implica em relações de poder e que atravessa tecido social, este não pode ser um campo à parte no contexto das relações sociais”. Fundamentando-se ainda em Scott, ela defende a incorporação dos estudos de gênero a outras áreas interdisciplinares, criticando os “guetos teóricos” ou os “estudos sobre mulheres” como disciplina autônoma. O conceito de gênero neste sentido seria pertinente, uma vez que não se apresenta identificado com o tema das mulheres, mas as relações entre os gêneros enquanto relações de poder que perpassam o tecido social e constituem os poderes na sociedade.

Mas a preocupação em trazer a discussão sobre a questão do gênero não se limita ao grupo de “Mulher e Política”. O trabalho de Cynthia Sarty, apresentado no grupo de Família e A, também 1988, intitulado “Reciprocidade e Hierarquia — relações de gênero na periferia de São Paulo” traz uma contribuição fundamental para a questão do gênero.

Sua formulação é da questão do gênero como relacional e hierárquica:

“Encontrei, neste bairro, relações de gênero bastante tradicionais, o velho modelo da autoridade masculina, das relações hierárquicas onde o homem tem precedência sobre a mulher… Minha ideia foi relativizar o significado da subordinação feminina a partir da vivência e das referências culturais próprias a estas mulheres”.

Em torno do gênero

Nos estudos sobre a mulher no Brasil, parece haver uma linha evolutiva que vai da “condição feminina” as “relações de gênero” passando pelos “papéis sexuais”. Num rápido olhar sobre a utilização desses conceitos, se pode observar que os primeiros estudos, ao falar da condição feminina, isolavam a mulher de seu contexto relacional. Estudos que parecem muito influenciados pela própria prática do movimento feminista da “não mixidade”, onde se “procurava dar voz às mulheres”, “fazer emergir a mulher de seu papel de oprimida” [8].

O momento onde começa aparecer o conceito de gênero é um momento onde aparece junto a preocupação em relativizar este isolamento da condição feminina. Um dos primeiros textos publicados no Brasil que tem como preocupação recuperar um pouco da sua trajetória e que, de alguma maneira, abre caminho na perspectiva de uma reflexão sobre a assimetria das relações homem/mulher é o texto de Bruna Franchetto, Maria Laura Cavalcanti e Maria Luiza Heilborn “Antropologia e Feminismo” (1982).

A partir da análise dos textos da ANPOCS, é em 87 que esta preocupação começa a tomar corpo, através da utilização do termo “gênero”. Em 88, uso da categoria gênero passa a ser um dos elementos definidores dos estudos sobre mulher no Brasil. Coisa que se evidencia pela realização de um grupo de trabalho sobre “Representação e a questão do gênero” na Associação Brasileira de Antropologia e em uma das sessões do encontro comemorativo dos 10 anos do grupo “Mulher e Força de Trabalho”. O uso da categoria gênero se torna um divisor de águas entre as pesquisadoras da área. A tendência de 88 se reafirma claramente em 89, com inúmeros trabalhos que estão sendo apresentados na ANPOCS, tanto no grupo de “Mulher e Política” quanto “Mulher e Força de Trabalho”, assim como nos vários encontros e seminários que tratam da questão da mulher.

O levantamento dos textos analisados nos deixou claro que a discussão sobre o gênero é bem recente nos estudos sobre a mulher no Brasil, deixando a impressão que até o momento, salvo algumas exceções, ela é mais verbalizada do que utilizada concreta e explicitamente como categoria de análise.

Esse uso crescente do conceito de gênero nos últimos anos revela uma preocupação em relativizar o isolamento e a naturalização da “condição feminina” presente nos estudos anteriores. No entanto, a análise dos trabalhos apresentados deixa a impressão que, mesmo quando as relações são colocadas em termos de gênero, o uso deste conceito ainda aparece impregnado dos enfoques anteriores, ou seja, gênero é usado em vários momentos como sinônimo de “papéis sexuais”, ou de “mulher” (universal e no singular). Na verdade, parece ter acontecido uma incorporação e uma generalização do uso do conceito, sem a contrapartida do desenvolvimento de um estudo mais analítico sobre o uso e o seu significado (uma tentativa neste sentido é o texto de Bete Lobo). Não é gratuito o fato de que os textos que servem como referência teórica para pensar a questão não foram traduzidos nem publicados no Brasil (um dos textos é a coletânea Mulher, Cultura e Sociedade, cuja tradução brasileira está incompleta). Na verdade, parece haver um vácuo entre um primeiro momento em que esta discussão chega no Brasil e passa num primeiro momento a ser assumida pelo uso sistemático do conceito de gênero, e num segundo momento incorpora a polêmica sobre se os estudos sobre o gênero devem se constituir numa área a parte ou não. Esse descompasso entre o número de trabalhos e de estudiosas da questão da mulher que hoje adotam o conceito de gênero e a escassa produção teórica é um dos motivos que levam à perda de referências no uso do conceito, e que acaba confundindo muitas vezes com o próprio enfoque que o conceito de gênero procura rever.

Pode-se constatar que os estudos apresentados desde 87 no grupo de “Mulher e Política” da ANPOCS usam como fonte teórica principal as pesquisas na área de história social de Joan Scott e Michelle Perrot, entre outras (sendo que esta última não chega a utilizar o conceito de gênero). Esta referência, no entanto, aparece como implícita mas é pouco elaborada no sentido de trabalhar a dimensão toda que envolve a categoria gênero.

Mesmo tendo surgido a partir de fontes ligadas a diferentes áreas de conhecimento, a adoção do conceito de gênero nos estudos sobre a mulher veio no sentido de construir uma categoria que desse conta das novas questões colocadas neste campo de estudo. Essas questões estavam ligadas à crítica dos enfoques tradicionais que, ao mesmo tempo, naturalização e congelavam a “condição feminina”. Na introdução ao Sexual Meanings, Ortner e Whitehead definiam as noções ligadas ao que é gênero como “produtos de processos sociais e culturais” assumindo a visão radical de sexo e gênero como “construções culturais”. Esta noção implica em duas outras premissas que define mais precisamente o significado do gênero. De um lado, a ideia de que as identidades de gênero constroem-se de forma relacional, ou seja, pelo contraste permanente com o outro. De outro lado, como decorrência, a ideia de que, pelo fato das relações entre homens e mulheres, e as representações que fazem dessas relações, não serem estanques mas dinâmicas, o gênero é também mutável e conjuntural. A aceitação dessas duas premissas não só coloca o limite na utilização do conceito de gênero como substituto da ideia de “condição feminina” como põe em questão a noção de “feminino” como algo substancializável, ou que possa existir por si só.

A partir daí, uma segunda questão se coloca, ligada à definição de quais são as fontes fundamentais para a constituição do gênero. Constatamos que, por trás das diferentes visões sobre se as noções culturais de gênero são construídas ao nível do parentesco e da família partir da noção central de “troca de mulheres” (Rubin:1985), ou se o sistema de gênero é um “sistema de prestígio” (conforme Ortner e Whitehead:1981), encontra-se uma única noção comum: a de hierarquia. Consideramos que a noção de hierarquia é uma chave central para se compreender o sentido da noção de gênero.

O conceito de gênero: um novo “coração de mãe” nos estudos sobre a mulher?

A resposta final é esta interrogação ainda não está formulada. Por um lado, porque o contato mais aprofundado com o tema nos remeteu para sua amplitude e complexidade e, por outro, pelos limites colocados num trabalho deste tipo. Mas, podemos afirmar que gênero é um “coração de mãe” por ser um conceito gerado e utilizado nas mais diversas áreas de conhecimento e que oferece a possibilidade de uma prática tão falada e pouco exercida: a interdisciplinaridade. O risco que se corre com um “coração de mãe” é nele se incorporar tudo e todos sem critérios. Para que isso não ocorra, é necessário que se desenvolva e amplie o debate teórico.

Notas

[1] O Núcleo de Estudos da Mulher e Relações Sociais de Gênero da USP e o Instituto de Estudos Interdisciplinares sobre Relações Sociais de Gênero em São Paulo São dois grupos já reconhecidos. Em Florianópolis, ainda estamos discutindo se nosso Núcleo de Estudos da UFSC deve se denominar “da mulher” ou de “relações de gênero”.

[2] Também faremos algumas referências a estudos discutidos em outros grupos que tratam da questão. Fizemos também uma análise das pesquisas financiadas nos primeiros concursos da Fundação Carlos Chagas (78/80/82). Constatamos que alguns buscam resgatar a visibilidade da mulher na História Brasileira, e outros já trabalhavam com noções de representações e imagens da mulher, apontando para uma das dimensões que o conceito de gênero remete, sem no entanto trabalhar com a categoria.

[3] As principais autores que defendem a escritura feminina são Helene Cixous e Annie LeClerc.

[4] Resumindo estas categorias:

  1. Atribuição de gênero — primeiro critério que vai determinar o núcleo e o assinalamento que médicos e familiares dão à criança ao nascer.
  2. Núcleo de identidade de gênero — é o sentimento mais primitivo, consciente e inconsciente, de posse de um sexo e não de outro.
  3. Papel de gênero — conjunto de prescrições e proscrições para uma determinada conduta, pois a criança aprende a discriminar as relações de gênero que correspondem aos comportamentos aprovados e também aprende a empregar tal etiquetação para si mesma, e seu processo será reforçado ou desaprovado por seus pais.

[5] Maiakovski, que trata a sexualidade, Murdock, que traz comparações transculturais e Margaret Mead, no seu estudo clássico sobre os povos da Melanésia.

[6] Ver, entre outros, Rosaldo e Lamphere (1979).

[7] Isso pode ser constatado em algumas teses sobre o feminismo no Brasil, como a de Heloísa Fontes — “Do palco aos bastidores”, Unicamp, 1986; Sônia Miguel — “Feminismo: um olhar para dentro”, UFSC, 1988; Miriam Grossi — “Discours sur les femmes battues: representations de la violence sur le femmes au Rio Grande do Sul, Paris, 1988.

[8] A este respeito, ver o interessante artigo de Strathern (1987) sobre a relação de sua produção acadêmica vinculada ao movimento feminista.

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GRUPO EM CANTO

O Grupo Em Canto é formado por quatro pesquisadores que moram no Canto da Lagoa da Conceição em Florianópolis: Marilda Gonçalves da Silva, Miriam Pillar Grossi, Sônia Malheiros Miguel e Sônia Weidner Maluf.

Categories
Traduções

Feminismo indefinido

Tradução livre de: THOMPSON, Denise. Radical Feminism Today. Londres: SAGE, 2001. p. 53-58.

O lugar óbvio de se procurar por definições é, claro, um dicionário, e dicionários feministas existem. Mas eles não são muito mais úteis para esclarecer o significado de feminismo que qualquer outro texto. Por seu propósito ser dar uma visão geral o mais abrangente possível, seu principal critério de seleção é qualquer coisa chamada de ‘feminista’. Como consequência, eles tendem a reproduzir os conflitos e contradições sem resolvê-los. As entradas sob o termo feminismo são tão díspares que são de pouca ajuda ao se buscar um sentido coerente do que o feminismo é.

Geralmente essa é uma estratégia deliberada por parte dos compiladores uma vez que seu objetivo é incluir a maior gama possível a respeito do que as mulheres têm a dizer sobre cada tópico designado por um termo. Mas a palavra feminista tem um status diferente de todas as outras entradas. Quando aparece no título ela provê por definição o foco para todo o resto. Assim, o lugar a se procurar pela definição de ‘feminismo’ neste dicionário é a declaração dos objetivos e intenções das compiladoras. Cheris Kramarae e Paula Treichler, por exemplo, inicialmente os declararam largamente em termos de ‘mulheres’, por exemplo ‘documentando palavras, definições, e conceitualizações que ilustram as contribuições linguísticas das mulheres’ (Kramarae e Treichler, 1985:1). Entretanto, elas estão conscientes de que para os propósitos de um dicionário feminista, referências a mulheres somente não eram suficientes. Elas disseram que chamaram o livro de dicionário feminista em vez de dicionário das mulheres porque estavam particularmente interessadas no que tem sido dito ’em oposição à definição, difamação, e ignorância masculina a respeito das mulheres e suas vidas’’ (p. 12). Em outras palavras, elas estavam cientes de que a necessidade de se focar em mulheres vem das condições da supremacia masculina, ainda que, no interesse da diversidade, a consciência não apareça claramente e indubitavelmente sob a entrada ‘feminismo’ no texto propriamente dito.

Usualmente, porém, essa abordagem pluralista significa que o feminismo acaba por ser definido apenas em termos de mulheres. As editoras de uma obra panorâmica do feminismo australiano disseram que ‘sequer tentaram impôr uma definição singular de feminismo … por causa da diversidade, e do constante movimento, no terreno feminista’. Elas, no entanto, oferecem uma definição de feminismo nos termos de uma preocupação com a opressão das mulheres e com como mudar isso em relação à cidadania das mulheres e a sua participação na vida social (Caine et al., 1998: x). Maggie Humm, também, definiu o feminismo em grande parte em termos de mulheres — ‘direitos iguais para as mulheres’, ’em geral, o feminismo é a ideologia da libertação das mulheres, a teoria do ponto de vista da mulher’, etc. (Humm, 1989). O feminismo também é caracterizado em termos de mulheres no Prefácio: ‘a teoria feminista é fundamentalmente sobre a experiência das mulheres’ (p. xi). Sob o título ‘Dominação’, ela reconhece que ‘Uma parte distinta da teoria feminista contemporânea é sua análise da dominação masculina e toda a teoria feminista é feita de modo a mostrar como a dominação masculina sobre as mulheres pode ser encerrada’’ (p. 55); e há uma entrada para ‘dominação masculina’. Mas essa consciência não é incluída na definição de feminismo.

Sei de apenas um texto que explicitamente aponta a questão de se definir o feminismo. Karen Offen (1988) apresenta o feminismo nos termos da dominação masculina como uma questão crucial das políticas feministas. O feminismo seria ‘uma análise crítica do privilégio masculino e da subordinação das mulheres dentro de qualquer sociedade dada’, e ‘um desafio político à autoridade e à hierarquia masculina em seu mais profundo sentido’’ (pp. 151, 152). Mas sua principal preocupação era porque a palavra ‘feminismo’ tão frequentemente evoca antagonismo. Ela sugere que foi a ênfase individualista que alienou muitas mulheres (e homens), porque desconsiderava a experiência tradicional das mulheres e as diferenças das mulheres em relação aos homens. Ela argumenta que a solução seria reconhecer o importante papel ‘relacional’ que o feminismo desempenhou historicamente. ‘Feminismo relacional’, ela diz, ‘enfatiza os direitos das mulheres enquanto mulheres (definidos principalmente por suas capacidades férteis e nutridoras) em relação aos homens. Ele insiste nas contribuições distintas das mulheres nesses papéis na sociedade de forma ampla e faz reivindicações na comunidade com base nessas contribuições’’ (p. 136 — ênfase da autora). Ela reconhece que argumentos em favor da ‘diferenciação das mulheres e complementariedade dos sexos’ têm sido constantemente apropriados ‘para novamente sancionar o privilégio masculino’ (p. 154). Mas ela acredita que um feminismo que valoriza as capacidades tradicionais das mulheres para amparo e relacionamento terão mais apelo para as mulheres do que um que se baseie somente nos conceitos abstratos (e definidos por homens) de direitos individuais e autonomia pessoal.

Porém, enquanto ela está certa de que há muito o que se valorizar nas capacidades tradicionais das mulheres, ela entende erroneamente a origem do antagonismo relativo ao feminismo. O feminismo irrita, não porque seja muito abstrato e individualista, mas porque identifica a dominação masculina. O problema do feminismo com os papéis tradicionais femininos não é que as mulheres de fato os desempenhem, mas que eles asseguram a subserviência das mulheres aos homens. O problema não é que mulheres sejam nutridoras e cuidadosas (caso sejam), mas que se requeira que as mulheres nutram homens sem reciprocidade. É a perspectiva de as mulheres se recusarem servir aos homens que é tão alienante, para os homens porque irão perder seu reconhecimento não recíproco às mulheres do status ‘humano’, e para as mulheres porque perderão seu único acesso à intimidade e ao status ‘humano’ permitido dentro das condições da supremacia masculina. Mas Offen não reconhece que é a própria oposição do feminismo à supremacia masculina, uma oposição que ela mesma não achou problemática, a origem do antagonismo.

Muito frequentemente os textos feministas se equivocam na questão da dominação masculina, até mesmo, curiosamente, onde ela é explicitamente nomeada. Sandra Harding, por exemplo, reconhece claramente a existência da dominação masculina, uma vez que define ‘sexo/gênero’ como ‘um sistema de dominação masculina tornado possível através do controle masculino do trabalho produtivo e reprodutivo das mulheres’ (Harding, 1983: 311). “Dominação masculina” é sinônimo a ‘sistema sexo/gênero’ ao longo do artigo. Ela nos diz que é provavelmente imprudente ‘assumir que qualquer coisa que conheçamos como sistema sexo/gênero seja um aspecto universal da vida social humana’’, e então restringe o escopo de sua generalização à ‘vasta maioria de culturas às quais temos acesso histórico’’ (p. 323 n. 10 — ênfase da autora). Assim quaisquer culturas (hipotéticas) que não sejam dominadas por homens, ao que parece, não teriam o ‘sistema sexo/gênero’. Mas se a dominação masculina é a característica comum e invariável do ‘sistema sexo/gênero’, por que há a necessidade de se substituir ‘sistema sexo/gênero’ por ‘dominação masculina’? Dado o quão prevalente é a evasão em se nomear a dominação masculina, essa substituição não é inocente. Muitas vezes ela funciona como uma negação eufemística das relações de poder desafiadas pelo feminismo. Porque ela deveria aparecer em um texto que, ao contrário, identifica claramente as relações de poder, é intrigante.

Enquanto a maioria dos textos auto-identificados feministas que falham em reconhecer a dominação masculina como o principal antagonismo do feminismo o faz implicitamente ou por omissão, há alguns textos que explicitamente argumentam contra isso. Por exemplo, há o argumento de Judith Butler contra o que ela caracteriza como ‘a noção de que a opressão das mulheres tem uma forma singular discernível na estrutura universal ou hegemônica do patriarcado ou da dominação masculina’’. Ela continua dizendo:

A noção de um patriarcado universal tem sido amplamente criticada nos últimos anos por sua falha em considerar as atuações da opressão de gênero nos contextos culturais onde ela existe. Onde esses vários contextos foram consultados dentro dessas teorias, têm sido para encontrar ‘exemplos’ ou ‘ilustrações’ de um princípio universal que é assumido desde o princípio. Essa forma de teorização feminista tem sido objeto de crítica por seu esforço em colonizar e apropriar culturas não-ocidentais para apoiar noções altamente ocidentais de opressão, [e] porque tendem também a construir um ‘Terceiro Mundo’ ou até mesmo um oriente no qual a opressão de gênero é sutilmente explicada como sintomática de um barbarismo essencial, não-ocidental. A urgência do feminismo em estabelecer um status universal para o patriarcado no sentido de fortalecer a aparência das próprias demandas do feminismo de ser representativo ocasionalmente tem motivado um atalho para uma universalidade categorial ou fictícia da estrutura de dominação, feita para produzir uma experiência comum de subjugação das mulheres. (Butler, 1990:3–4)

Esse único parágrafo compromete toda a crítica de Butler no texto. A escassez do argumento indica tanto a crença de Butler na natureza auto-evidente da crítica, e seu desprezo pela ‘forma de teorização feminista’ que ela está rejeitando. Nenhuma evidência ou exemplos de ‘universalidade fictícia’ são dados, logo a acusação é impossível de se avaliar nessa instância em particular. Não nos é dito onde ‘a noção de patriarcado universal aparece’, nem onde ela foi criticada. Não podemos então decidir por nós mesmos se há ou não alguma forma de teorização feminista que ‘coloniza e apropria culturas não-ocidentais’ e as constrói como ‘bárbaras’, nem de que formas elas devem ser.

Seu argumento é uma instância da acusação de ‘falso universalismo’, e funciona da mesma maneira que todas as acusações do tipo contra a teoria feminista funcionam, ou seja, negando a dominação masculina. Ela caracteriza o ‘patriarcado’ como uma ‘noção altamente ocidental’. Ela insiste que ele não é apropriado quando aplicado às ‘atuações da opressão de gênero’ e ‘experiência de subjugação das mulheres’ em culturas diferentes das ‘ocidentais’, negando assim que o conceito de ‘patriarcado’ é relevante para culturas outras que não do ‘ocidente’. No entanto, ela reconhece que a ‘opressão de gênero’ e ‘subjugação das mulheres’ existe em culturas outras que não do ‘ocidente’. Mas se a subjugação das mulheres não é resultado da dominação masculina, de onde ela vem? Parece que o ‘universalismo’ só é falso quando o que está sendo ‘universalizado’ é a dominação masculina. Não há problema, ao que parece, em ver a opressão das mulheres como ‘universal’ no sentido de que ela existe em outras culturas que não o ‘ocidente’. O que é proibido sob o risco de ser acusado de ‘falso universalismo’ é nomear o inimigo.

Localizar a causa da subordinação das mulheres na dominação masculina não é ‘universalizar’ uma noção peculiar do ‘ocidente’ e aplicá-la a ‘outras culturas’. Identificar a dominação das mulheres pelos homens (e de alguns homens sobre outros homens) não é afirmar que há somente uma forma singular de dominação masculina. Mesmo no ‘ocidente’, ela tem a multiplicidade de diferentes formas. Onde quer que os interesses dos homens prevaleçam às custas das mulheres, e os interesses de alguns homens prevaleçam sobre os de outros homens, a dominação masculina existe, seja que forma tome. Enquanto algumas vezes ela é violenta e descaradamente desumanizadora, ela também é multifacetada e pervasiva na vida cotidiana. Ela toma diferentes formas em diferentes culturas sob diferentes condições históricas, contanto que a existência ‘humana’ continue a ser definida nos termos dos homens, e que a existência ‘humana’ de alguns homens exista às custas de outros homens, ela continua sendo dominação masculina, em todas as suas ‘infinitas variedades e monótonas similaridades’ (Fraser and Nicholson, 1990:35).1

Essa relutância entre muitas das que se identificam como feministas em nomear e identificar a dominação masculina requer explicação. Uma razão reiterada com frequência é a relutância em se caracterizar as mulheres como ‘vítimas’. Focar na dominação masculina, assim se argumenta, faz dos homens mais poderosos do que realmente são, e só faz as mulheres se sentirem acuadas e indefesas. Insistir na extenção do poder masculino, vê-lo como amplamente pervasivo, vê-lo a todo momento nos violando, invadindo nossas vidas, penetrando nos recôncavos profundos da nossa psique, enraizado nos nossos atos mais íntimos, é retratar as mulheres como nada mais que vítimas passivas e indefesas dos homens, ou assim se diz.

Esse tipo de argumento é comum nos círculos ‘feministas acadêmicos’. Lois McNay, por exemplo, diz que a ‘tendência de se considerar mulheres como vítimas impotentes e inocentes das estruturais sociais patriarcais … impede muitos tipos de análises feministas’ (McNay, 1992: 63, 66). Ela diz que isso falha em ‘considerar o potencial da criatividade das mulheres e sua agência sob restrições sociais’. Isso também é opressivo a algumas mulheres porque não reconhece ‘que gênero não é a única influência determinante na vida das mulheres’, e porque ‘toma as experiências das mulheres brancas como norma e as generaliza’. Ela não dá nenhum exemplo de obra feminista que supostamente exiba tais características porque, ela diz, isso é ‘bem documentado’’ (pp. 63–-4). Ela ainda diz também que há ‘indubitavelmente … estruturas de dominação, em particular construções de gênero, que asseguram a posição subordinada geral das mulheres na sociedade’ (pp. 66-7). Ela não percebe as contradições em se rejeitar ‘estruturas patriarcais sociais’ em conjunto à ‘vítimas impotentes e inocentes’ por um lado, e se aceitar ‘estruturas de dominação de gênero’ e ‘subordinação geral’ das mulheres por outro. Não está claro que tipo de distinção está sendo desenhada aqui.

Argumentos como esse cometem o mesmo erro que supostamente encontram em outros lugares. Eles interpretam as referências à dominação masculina em termos de ser algo monolítico e inevitável. Mas a exposição feminista da vitimização das mulheres tem a intenção de combatê-la, não de mantê-la. Se ela não pode ser nomeada, não pode ser enfrentada. E o projeto das mulheres de criarmos para nós mesmas formas não exclusivas e não opressivas de ser humanas é evidência suficiente de que o feminismo não define as mulheres como somente vítimas. Esse tipo de objeção falha em levar em conta o senso de poder, triunfo ou alívio que vem com uma visão de mundo clara. Falha em levar em conta a necessidade imperiosa que temos de ver o quão ruins realmente estão as coisas, e o senso de libertação que vem com esse conhecimento. Ignora a necessidade política de se saber contra o que estamos lutando, se estamos dispostas a fazer algo. Aqueles com medo de confinar as mulheres à vitimização perpétua parecem ter esquecido (ou nunca tiveram conhecimento) do alívio de se ouvir a respeito de uma opressão como opressão, em vez de uma falha meramente pessoal e idiossincrática. É toda uma libertação em si mesma dar-se conta de que a culpa recai, não sobre as falhas próprias de alguém, mas em uma realidade onde é possível dizer ‘não’. Esse é um passo vital no processo de se desembaraçar de condições opressoras. Todas nós provavelmente chegamos a um ponto de ruptura, um ponto em que já é o bastante e a angústia supera o alívio. Mas a angústia não é aliviada ao se recusar ver a dominação masculina quando ela é manifestadamente presente, ao se chamá-la de algo menos horrendo (como ‘gênero’), ou ao se retratar mulheres como poderosas quando elas não o são. Reconhecer as amarras ao qual se está sujeita é parte intrínseca de se ter consciência da própria agência moral sob opressão (Hoagland, 1988). Agência moral requer uma habilidade de se decidir não apenas o escopo mas os limites da responsabilidade de alguém, a medida em que alguém é ou não responsável, quando se pode agir, quando não se pode.

Assim, nomear a dominação masculina não é retratar as mulheres como nada além de vítimas. As mulheres também podem ser colaboradoras, podem abraçar os significados da supremacia masculina e valorizá-los como seus e os defender vigorosamente. O sistema oferece benefícios e vantagens limitadas, mas não por isso insignificantes. Ele atrai e seduz enquanto oprime. As mulheres também podem ser resistentes corajosas e perspicazes. Há um sentido no qual o desafio do feminismo à dominação masculina não é em nada ‘sobre’ as mulheres. Se refere ao sistema social que certamente opera em detrimento das mulheres, mas ao qual qualquer um pode ser cúmplice e contra o qual qualquer um pode resistir. Mas é importante esclarecer que as mulheres são as suas principais vítimas. Evitar nomear a vitimização é uma falha em se nomear a opressão. Pela mesma lógica, também não poderíamos nomear qualquer uma das grandes opressões na história. Deveríamos evitar falar sobre o Holocausto ou sobre colonialismo? Essas grandes maldades produziram incontáveis milhões de vítimas inocentes e impotentes. Por que essas vítimas podem ser nomeadas assim, mas não as mulheres vítimas da supremacia masculina? Como podemos saber o tamanho do dano feito às mulheres se estivermos proibidas de nomear esse dano? À medida em que o ‘feminismo acadêmico’ suprime qualquer referência às mulheres enquanto vítimas, ele está em conluio com a dominação.

Nota

1. Essas autoras utilizam a expressão ‘opressão das mulheres’, e não ‘patriarcado’ ou ‘dominação masculina’.